المدارس في أمريكا ما قبل الحرب - التاريخ

المدارس في أمريكا ما قبل الحرب - التاريخ


ذهب جميع الأمريكيين تقريبًا إلى المدرسة في وقت ما ، لكن القليل منهم التحق بالمدرسة بانتظام. حتى أن عدد أقل من ذلك ذهب إلى ما وراء التعليم الابتدائي. بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، قدمت معظم الولايات بعض التعليم المجاني للفقراء ، لكن فكرة التعليم العام المجاني للجميع لم تحظ بدعم واسع بعد. كان المعلمون عمومًا يتقاضون رواتب منخفضة وغير مدربين ، وكانوا يعتمدون بشكل كبير على الحفظ عن ظهر قلب والانضباط الصارم. ومع ذلك ، في عام 1839 ، تم إنشاء أول مدرسة للمعلمين في الولايات المتحدة في ليكسينغتون ، ماساتشوستس. بينما لم يكن نجاحًا باهرًا ، إلا أنه كان خطوة نحو إصلاح النظام التعليمي الأمريكي.


لماذا تفشل المدارس في تدريس "التاريخ الصعب" للعبودية

بحلول الوقت الذي توفي فيه جورج واشنطن ، كان أكثر من 300 مستعبد يعيشون ويعملون في مزرعته في ماونت فيرنون. لوحة لجونيوس بروتوس ستيرنز ، القرن التاسع عشر.

Getty Images / SuperStock RM

كتب مؤلفو تقرير جديد من مركز قانون الفقر الجنوبي (SPLC) ، "بالطرق التي نعلم بها ونتعرف على تاريخ العبودية الأمريكية ، تحتاج الأمة إلى التدخل."

هذا التقرير الجديد بعنوان تدريس التاريخ الصعب: العبودية الأمريكية، من المفترض أن يكون ذلك التدخل: مورد للمعلمين الذين يتوقون لمساعدة طلابهم على فهم العبودية بشكل أفضل - ليس على أنها "مؤسسة خاصة" ولكن باعتبارها حجر الأساس الملطخ بالدماء الذي بنيت عليه الولايات المتحدة.

التقرير ، الذي هو عمل مشروع "تعليم التسامح" التابع لـ SPLC ، هو أيضًا نداء للدول وقادة المناطق التعليمية وصانعي الكتب المدرسية للتوقف عن تجنب الحقائق الصعبة للعبودية وتأثيرها الدائم.

بدأ مشروع تعليم التسامح في عام 1991 ، وفقًا لموقعه على الإنترنت ، "للحد من التحيز وتحسين العلاقات بين المجموعات ودعم الخبرات المدرسية العادلة لأطفال أمتنا".

يتضمن التقرير النتائج "الكئيبة" لمسح جديد متعدد الخيارات شمل 1000 طالب من كبار السن في المدارس الثانوية - النتائج التي تشير إلى أن العديد من الشباب لا يعرفون سوى القليل عن أصول العبودية ودور الحكومة في إدامتها. فقط ثلث الطلاب حددوا بشكل صحيح القانون الذي أنهى العبودية رسميًا ، التعديل الثالث عشر ، وأقل من نصفهم عرفوا بالمرور الأوسط. لكن الأكثر إثارة للقلق كانت نتائج هذا السؤال:

ما هو سبب انفصال الجنوب عن الاتحاد؟

أ. للحفاظ على حقوق الدول

ب. للحفاظ على العبودية

ج. للاحتجاج على الضرائب على البضائع المستوردة

د. لتجنب التصنيع السريع

ه. لست متأكدا

ما مقدار ما تعرفه عن العبودية الأمريكية؟

ما يقرب من نصفهم ألقى باللوم في الضرائب على السلع المستوردة. ربما خمّن مؤلفو التقرير أن الطلاب كانوا يخلطون بين الحرب الأهلية والحرب الثورية.

كم عدد الطلاب الذين اختاروا العبودية كسبب لانفصال الجنوب؟

كتب حسن كوامي جيفريز في مقدمة التقرير: "العبودية تاريخ صعب". وهو أستاذ مشارك في التاريخ بجامعة ولاية أوهايو ورئيس المجلس الاستشاري لتدريس التاريخ الصعب. "من الصعب فهم اللاإنسانية التي حددتها. من الصعب مناقشة العنف الذي استمر فيه. من الصعب تعليم أيديولوجية تفوق البيض التي تبررها. ومن الصعب معرفة أولئك الذين التزموا بها."

المشكلة ، وفقًا للتقرير ، ليست أن العبودية يتم تجاهلها في الفصل أو أن المعلمين ، مثل طلابهم ، لا يفهمون أهميتها. من الواضح أن الكثير يفعلون. المشكلة أعمق من ذلك.

استطلع مشروع "تدريس التسامح" ما يقرب من 1800 معلم للدراسات الاجتماعية من رياض الأطفال وحتى الصف الثاني عشر. بينما وافق ما يقرب من 90 في المائة على أن "التدريس والتعلم بشأن العبودية ضروريان لفهم التاريخ الأمريكي" ، أفاد الكثيرون بأنهم شعروا بعدم الارتياح في تدريس العبودية وقالوا إنهم يحصلون على القليل من المساعدة من كتبهم المدرسية أو معايير الدولة. يتضمن التقرير عدة اقتباسات قوية من المعلمين تشرح عدم ارتياحهم ، بما في ذلك هذا من مدرس في كاليفورنيا:

"على الرغم من أنني أقوم بتدريسها من خلال عدسة الظلم ، إلا أن مجرد حقيقة أنها كانت ممارسة مقبولة على نطاق واسع في أمتنا يبدو أنها تعطي مفهوم الدونية وزناً أكبر في نظر بعض الطلاب ، كما لو حدث ، فلا بد أنه صحيح. في بعض الأحيان ، يعطي الطلاب فكرة استدعاء الطلاب السود عبيدًا أو إخبارهم بالذهاب إلى العمل في الميدان بسبب نقص التمثيل في الكتب المدرسية. لذلك عندما يرى الطلاب أنفسهم أو زملائهم من السود يمثلون عبيدًا في الكتب المدرسية ، فإن ذلك يؤثر على إحساسهم بأنهم النفس وكيف ينظر إليها الطلاب الآخرون ".

وهذا من مدرس في ولاية ماين:

"أجد أنه من المؤلم والمحرج (كرجل أبيض) تدريس تاريخ الاستغلال والإساءة والتمييز والجرائم الشنيعة التي ارتكبت ضد الأمريكيين من أصل أفريقي والأقليات الأخرى على مدى قرون عديدة - خاصة على أيدي الذكور البيض. وأنا أيضًا أجد أنه من الصعب جدًا نقل مفهوم الامتياز الأبيض إلى طلابي البيض. فبينما يستطيع البعض البدء في فهم هذا المفهوم المهم ، يعاني الكثيرون منه أو يقاومونه بنشاط ".

تقول جاكي كاتز ، معلمة التاريخ في مدرسة ويليسلي الثانوية في ويليسلي ، ماساتشوستس ، إن عدم ارتياح الطلاب يمثل تحديًا كبيرًا عند التحدث بصدق عن العبودية.

يقول كاتس: "عندما تتحدث عن العنصرية ، يبدأ الأطفال في اتخاذ موقف دفاعي حقًا ، معتقدين أنهم يتحملون المسؤولية". "لكي تشعر بالراحة ، يجب أن تتمتع بمناخ جيد حقًا في الفصل الدراسي ، حيث يشعر الطلاب أنه لا يتم إلقاء اللوم عليهم على ما حدث في الماضي الأمريكي ، حيث لا يشعرون بالخجل حيال ذلك. إنه ليس خطأهم بنسبة 100 في المائة أن هناك عنصرية في هذا البلد. سيكون ذنبهم إذا لم يفعلوا أي شيء حيال ذلك في العشرين سنة القادمة ".

هذا الموقف الدفاعي من الطلاب لا يفاجئ إبرام العاشر. كندي ، أستاذ التاريخ في الجامعة الأمريكية ومؤلف الكتاب الوطني الحائز على جائزة مختوم من البداية: التاريخ النهائي للأفكار العنصرية في أمريكا.

يقول كيندي: "القول إن الصراع الأكثر دموية في التاريخ الأمريكي كان خاضًا لمحاولة إبقاء الناس مستعبدين في صراعات مع إحساس الطلاب بعظمة أمريكا ، وعظمة التاريخ الأمريكي ، وبالتالي عظمة أنفسهم كأميركيين".

بالإضافة إلى هذا الانزعاج ، يحدد التقرير العديد من "المشكلات" الرئيسية المتعلقة بالطريقة التي يتم بها تقديم العبودية للطلاب في كثير من الأحيان. بينهم:

  • تميل الكتب المدرسية والمعلمين إلى إبراز الإيجابيات، والتركيز على أبطال مثل هارييت توبمان أو فريدريك دوغلاس دون إعطاء الطلاب السياق الكامل والمؤلم للعبودية.
  • غالبا ما توصف العبودية بأنها مشكلة جنوبية. كان أكثر من ذلك بكثير. عندما تم التوقيع على إعلان الاستقلال ، كانت مشكلة عبر المستعمرات. حتى في الفترة التي سبقت الحرب الأهلية ، استفاد الشمال بقوة من السخرة.
  • اعتمدت العبودية على أيديولوجية تفوق البيض، ولا ينبغي للمعلمين محاولة معالجة الأول دون مناقشة الأخير.
  • في كثير من الأحيان ، يقول التقرير ، "يتم تجاهل التجربة المتنوعة والمعيشية للعبيد". بدلاً من ذلك ، تركز الدروس على السياسة والاقتصاد ، مما يعني التركيز على تصرفات وتجارب الأشخاص البيض.

ووفقًا للتقرير ، فإن الدول وصانعي الكتب المدرسية يستحقون قدرًا كبيرًا من اللوم عن هذه المشاكل. راجع المشروع معايير التاريخ في 15 ولاية ووجدها بشكل عام "خجولة" ، وغالبًا ما تبحث عن البطانة الفضية للعبودية ، ومن ثم فإن التفضيل المشترك لتغطية حركة إلغاء الرق على الحديث عن تفوق البيض أو التجارب اليومية للعبيد.

تقول مورين كوستيلو ، مديرة تدريس التسامح: "إن معايير الدولة التي نظرنا إليها مشوشة ببساطة". "نحتفل بالأبطال الذين هربوا من العبودية قبل وقت طويل من أن نشرح للأطفال ما هي العبودية".

درس المراجعون أيضًا عشرات كتب التاريخ المدرسية الشهيرة ، باستخدام معيار تقييم من 30 نقطة لقياس تفاعلهم مع المفاهيم الأساسية للعبودية. لم يحصل أي كتاب على درجات تزيد عن 70 في المائة وخمسة درجات أقل من 25 في المائة ، بما في ذلك النصوص على مستوى الولاية من تكساس وألاباما التي حصلت على 6 نقاط فقط من أصل 87 محتملة.

تدريس التاريخ الصعب خرجت من العمل السابق الذي قام به مشروع تدريس التسامح ، حيث كشف عن كيفية تعليم المدارس لحركة الحقوق المدنية الأمريكية.

يقول كوستيلو: "أحد أسباب عدم قيام المدارس بتعليم حركة الحقوق المدنية بشكل فعال بشكل خاص ، هو أننا لا نقوم بعمل جيد جدًا في تدريس التاريخ الذي جعله ضروريًا ، وهو تاريخنا الطويل من العبودية . "


محتويات

أقرت ساوث كارولينا القوانين الأولى التي تحظر تعليم العبيد في عام 1740. بينما لم تكن هناك قيود على القراءة أو الرسم ، أصبح تعليم العبيد الكتابة أمرًا غير قانوني. جاء هذا التشريع في أعقاب تمرد ستونو عام 1739. مع انتشار المخاوف بين أصحاب المزارع بشأن انتشار المواد التي تلغي عقوبة الإعدام ، والممرات المزورة ، والكتابات الحارقة الأخرى ، أصبحت الحاجة الملحوظة لتقييد قدرة العبيد على التواصل مع بعضهم البعض أكثر وضوحًا. لهذا السبب ، سنت الجمعية العامة للولاية ما يلي: "سواء تم سن ذلك من قبل السلطة المذكورة أعلاه ، يجب على جميع الأشخاص والأشخاص أيا كان ، الذين سيعلمون فيما بعد أو يتسببون في تعليم أي عبد للكتابة ، أو يجب عليهم استخدام أي كعبد ككاتب بأي طريقة من طرق الكتابة ، فيما بعد ، علمنا الكتابة ، فإن كل جريمة من هذا القبيل تخسر مبلغ مائة جنيه استرليني من النقود الحالية ". [6] في حين أن القانون لا يوضح أي عواقب بالنسبة للعبيد الذين قد يحصلون على هذا الشكل الأكثر قيمة من محو الأمية ، فإن العواقب المالية للمعلمين واضحة.

في عام 1759 ، وضعت جورجيا نموذجًا لحظرها الخاص على تعليم العبيد الكتابة على غرار التشريع السابق لكارولينا الجنوبية. مرة أخرى ، لم تكن القراءة ممنوعة. طوال الحقبة الاستعمارية ، ارتبط تعليم القراءة بانتشار المسيحية ، لذلك لم تعاني من التشريعات التقييدية إلا بعد ذلك بوقت طويل. [7]

كانت القيود الأكثر قمعًا على تعليم العبيد هي رد الفعل على ثورة نات تورنر في مقاطعة ساوثهامبتون ، فيرجينيا ، خلال صيف عام 1831. لم يتسبب هذا الحدث في حدوث موجات صدمة عبر الجنوب الذي يحتفظ بالعبيد فحسب ، بل كان له تأثير بعيد المدى بشكل خاص على التعليم على مدى العقود الثلاثة المقبلة. أدت المخاوف من تمرد العبيد وانتشار المواد والأيديولوجية الداعية إلى إلغاء الرق إلى قيود جذرية على التجمعات والسفر و- بالطبع- محو الأمية. كان جهل العبيد ضروريًا لأمن مالكي العبيد. [8] لم يخشى الملاك فقط من انتشار المواد التي تلغي عقوبة الإعدام على وجه التحديد ، بل لم يرغبوا في أن يشكك العبيد في سلطتهم ، وبالتالي ، كان من المفترض منع القراءة والتفكير بأي ثمن.

استجابت كل ولاية بشكل مختلف لتمرد تيرنر. أهل فيرجينيا "على الفور ، كعمل انتقامي أو انتقامي ، ألغوا كل مدرسة ملونة داخل حدودهم وقاموا بتفريق التلاميذ ، وأمروا المعلمين بمغادرة الدولة على الفور ، وليس أكثر من ذلك بالعودة". [9] في حين أن ولاية ميسيسيبي لديها بالفعل قوانين مصممة لمنع محو الأمية المتعلقة بالعبيد ، فقد أقر المجلس التشريعي للولاية في عام 1841 قانونًا يلزم جميع الأمريكيين الأفارقة الأحرار بمغادرة الولاية حتى لا يتمكنوا من تثقيف السكان العبيد أو تحريضهم. حذت ولايات أخرى ، مثل ساوث كارولينا حذوها. يتطلب التشريع نفسه أن يُمنح أي واعظ أسود الإذن بالتحدث قبل الظهور أمام المصلين. أصدرت ولاية ديلاوير في عام 1831 قانونًا يمنع اجتماع عشرات السود أو أكثر في وقت متأخر من الليل بالإضافة إلى ذلك ، كان على الدعاة السود تقديم التماس إلى قاضي أو قاضي الصلح قبل التحدث أمام أي اجتماع.

في حين أن ولايات مثل ساوث كارولينا وجورجيا لم تضع تشريعات تحظر تعليم العبيد ، استجابت دول أخرى أكثر اعتدالًا بشكل مباشر لثورة عام 1821. في عام 1833 ، سنت ألاباما قانونًا يفرض غرامة على أي شخص قام بتعليم العبيد بما يتراوح بين 250 دولارًا و 550 دولارًا ، كما حظر القانون أيضًا أي تجمع للأمريكيين الأفارقة - عبيدًا أو أحرارًا - ما لم يكن هناك خمسة من مالكي العبيد أو كان واعظًا أمريكيًا من أصل أفريقي مرخصًا مسبقًا من قبل فئة معتمدة.

حتى نورث كارولينا ، التي سمحت سابقًا للأطفال الأمريكيين من أصل أفريقي بالالتحاق بالمدارس جنبًا إلى جنب مع البيض ، استجابت في النهاية لمخاوف التمرد. بحلول عام 1836 ، كان التعليم العام لجميع الأمريكيين الأفارقة محظورًا تمامًا.

عند فحص الممارسات التعليمية لهذه الفترة ، من الصعب التأكد من الأرقام أو الأرقام المطلقة. ومع ذلك ، فقد استكشف Genovese (1986) بعض هذه المجالات وقدم بعض الأفكار المثيرة للاهتمام.

قدر دبليو إي بي دو بوا وغيره من المعاصرين أنه بحلول عام 1865 ، حصل ما يصل إلى 9٪ من العبيد على درجة هامشية على الأقل من معرفة القراءة والكتابة. تعليقات جينوفيز: "هذا معقول تمامًا وقد يكون منخفضًا جدًا" (ص 562). خاصة في المدن والبلدات الكبيرة ، كان لدى العديد من السود الأحرار والعبيد المتعلمين فرصًا أكبر لتعليم الآخرين ، وكان كل من الناشطين البيض والسود يديرون مدارس غير قانونية في مدن مثل باتون روج ونيو أورلينز وتشارلستون وريتشموند وأتلانتا. من بين بعض المعلمين البارزين:

    ، قس أسود أنشأ مدرسة الحرية العائمة على نهر المسيسيبي للتحايل على قوانين مكافحة محو الأمية. [10] حضر جيمس ميلتون تورنر مدرسته. ، وهي امرأة بيضاء نشرت مذكرات بعد أن سُجنت في فرجينيا لتعليمها الأطفال السود القراءة مجانًا. [11]
  • كاثرين وجين ديفو ، أم سوداء وابنتها ، كانت تدير مع الراهبة الكاثوليكية ماتيلدا بيسلي مدارس تحت الأرض في سافانا ، جورجيا. [12]

حتى في المزارع ، ساعدت الممارسة المنتظمة لتوظيف العبيد في نشر معرفة القراءة والكتابة. كما رأينا في سرد ​​فريدريك دوغلاس ، كان من الشائع أن يشارك المتعلمون تعلمهم. [13] كنتيجة للتدفق المستمر ، فإن القليل من المزارع ، إن وجدت ، ستفشل في الحصول على عدد قليل من العبيد المتعلمين.

يذكر فريدريك دوغلاس في سيرته الذاتية أنه فهم الطريق من العبودية إلى الحرية وأن لديه القدرة على القراءة والكتابة. في المقابل ، كتب شيلر: "بعد كل شيء ، لم يجد معظم العبيد المتعلمين أن اكتساب معرفة القراءة والكتابة أدى بشكل حتمي وحتمي إلى الحرية الجسدية وفكرة أنهم بحاجة إلى تعليم لتحقيق وتجربة الحريات الوجودية هي بالتأكيد مشكلة". [14]

في وقت مبكر من عام 1710 ، كان العبيد يتلقون محو الأمية الكتابية من أسيادهم. تلقت الكاتبة المستعبدة فيليس ويتلي تعليمها في منزل سيدها. انتهى بها الأمر باستخدام مهاراتها في كتابة الشعر ومخاطبة قادة الحكومة حول مشاعرها حول العبودية (رغم أنها ماتت في فقر مدقع وغموض). لم يكن الجميع محظوظين بما يكفي لإتاحة الفرص التي أتيحت لويتلي. تعلم العديد من العبيد القراءة من خلال التعليمات المسيحية ، ولكن فقط أولئك الذين سمح لهم أصحابها بالحضور. يشجع بعض مالكي العبيد محو الأمية للعبيد فقط لأنهم يحتاجون إلى شخص ما ليدير المهمات لهم ولأسباب صغيرة أخرى. لم يشجعوا العبيد على تعلم الكتابة. رأى مالكو العبيد الكتابة على أنها شيء يجب أن يعرفه الرجال البيض المتعلمون فقط. [15] كان الوعاظ الأمريكيون من أصل أفريقي يحاولون في كثير من الأحيان تعليم بعض العبيد القراءة في الخفاء ، ولكن كانت هناك فرص قليلة جدًا لفترات تعليم مركزة. من خلال الروحانيات والقصص والأشكال الأخرى من محو الأمية الشفوية ، نقل الوعاظ ودعاة إلغاء الرق وقادة المجتمع الآخرون معلومات سياسية وثقافية ودينية قيمة.

هناك أدلة على أن العبيد يمارسون القراءة والكتابة في الخفاء. تم اكتشاف الألواح [ عندما؟ ] بالقرب من ملكية جورج واشنطن في ماونت فيرنون مع كتابات منحوتة [ هناك حاجة إلى مزيد من التوضيح ] فيهم. وأشار بلي إلى أنه "تم الكشف عن 237 لوحًا غير معروف ، و 27 قلم رصاص ، و 2 لوح أقلام رصاص ، و 18 لوحًا للكتابة في المنازل التي كان يسكنها خدم جيفرسون السندات السوداء". هذا يدل على أن العبيد كانوا يمارسون سرا مهاراتهم في القراءة والكتابة عندما كان لديهم وقت بمفردهم ، على الأرجح في الليل. أنهم [ من الذى؟ ] يعتقدون أيضًا أن العبيد مارسوا رسائلهم في التراب لأنه كان من الأسهل إخفاءها أكثر من الكتابة على الألواح. ثم نقل العبيد مهاراتهم المكتسبة حديثًا إلى الآخرين. [16]

على الرغم من أن العشيقات كانوا أكثر عرضة من السادة لتجاهل القانون وتعليم العبيد القراءة ، إلا أن الأطفال كانوا إلى حد بعيد أكثر عرضة للاستهزاء بما اعتبروه قيودًا غير عادلة وغير ضرورية. في حين أن وصاية الأقران كانت محدودة النطاق ، كان من الشائع أن يحمل الأطفال العبيد كتب الأطفال البيضاء إلى المدرسة. بمجرد وصولهم إلى هناك ، كانوا يجلسون في الخارج ويحاولون متابعة الدروس من خلال النوافذ المفتوحة.

في ثمانينيات القرن الثامن عشر ، تولت مجموعة تسمى جمعية بنسلفانيا لتعزيز إلغاء الرق (PAS) مهام مكافحة الرق. لقد ساعدوا العبيد السابقين بالمساعدات التعليمية والاقتصادية. لقد ساعدوا أيضًا في الالتزامات القانونية ، مثل التأكد من عدم بيعهم مرة أخرى للعبودية. قامت مجموعة أخرى مناهضة للعبودية ، تسمى جمعية الإعتاق في نيويورك (NYMS) ، بالعديد من الأشياء تجاه إلغاء العبودية ، وكان من الأشياء المهمة التي قاموا بها إنشاء مدرسة للسود الأحرار. "أنشأت NYMS المدرسة الأفريقية الحرة في عام 1787 والتي ، خلال العقدين الأولين من وجودها ، سجلت ما بين 100 و 200 طالب سنويًا ، وسجل إجمالي ثمانمائة تلميذ بحلول عام 1822." [ بحاجة لمصدر كما أنشأ نظام باسكال عدد قليل من المدارس للسود الأحرار كما جعلهم يديرها فقط الأمريكيون الأفارقة المحررين.

تم تعليمهم القراءة والكتابة والقواعد والرياضيات والجغرافيا. سيكون للمدارس يوم امتحان سنوي لتظهر للجمهور وأولياء الأمور والمانحين المعرفة التي اكتسبها الطلاب. كان الهدف الأساسي هو إظهار السكان البيض أن الأمريكيين الأفارقة يمكنهم العمل في المجتمع. هناك بعض السجلات الباقية لما تعلموه في المدارس المجانية. أظهر بعض الأعمال أنهم كانوا يعدون الطلاب لمكانة الطبقة الوسطى في المجتمع. تأسست في عام 1787 ، قدمت المدرسة الأفريقية الحرة التعليم للسود في مدينة نيويورك لأكثر من ستة عقود. [17]

في عام 1863 ، انتشرت على نطاق واسع صورة لاثنين من الأطفال العبيد المتحررين ، إسحاق وروزا ، اللذان كانا يدرسان في مدرسة لويزيانا الحرة ، في حملات إلغاء الرق. [18]


التعليم العام في ما قبل الحرب ألاباما

أكاديمية بارتون كانت مدينة الهاتف المحمول رائدة في جهود التعليم العام المبكرة ، حيث أسست أكاديمية بارتون في عام 1836 بعائدات يانصيب بقيمة 50000 دولار. ما سيصبح أول نظام مدرسي عام حقيقي في الولاية شهد نموًا مطردًا في الالتحاق بالمدارس خلال عام 1853 ، عندما قام بتعليم 854 طالبًا. في عام 1852 ، عززت Mobile أموال المدارس وشكلت نظامًا تعليميًا عامًا أكبر تحت إشراف مجلس مفوضين ، مع تمويل إضافي قادم من الغرامات ، ومنح الأراضي ، وضرائب الخمور ، ونسبة مئوية من عائدات الضرائب. في عام 1854 ، تم تقسيم أكاديمية بارتون إلى أقسام. كانت المدرسة الابتدائية خالية من الرسوم الدراسية ، وظل الطلاب على هذا المستوى حتى يتقنوا القراءة ، وتهجئة الكلمات ، وعلامات الترقيم ، والعد حتى 100 ، وأداء مسائل حسابية بسيطة. كان القسم المتوسط ​​أيضًا خاليًا من الرسوم الدراسية وركز على التخاطب والكتابة والجمع والضرب والطرح والعد حتى 1000. فرضت المدرسة النحوية والمدرسة الثانوية رسومًا دراسية قدرها 1.50 دولارًا أمريكيًا و 3.00 دولارات أمريكية للعام الدراسي ، على التوالي ، وقدمت تعليمات متقدمة في الإملاء ، والخط ، والرياضيات ، والجغرافيا ، واللغة الإنجليزية ، والجبر ، والهندسة. وليام إف بيري مع تخصيص الأرض الكافية للتعليم ، كان لدى ألاباما القدرة على إنشاء نظام مدعوم علنيًا على مستوى الولاية مماثل للدول التقدمية الأخرى. ولكن على الرغم من كل إمكاناته ، فقد عانى التعليم في ألاباما مما قد يكون امتناعًا مألوفًا عن عدم كفاية التمويل ونقص الحماس العام. غالبًا ما كان بيع الأراضي العامة المخصصة للتعليم يمثل التمويل الوحيد للمدارس. في شمال ألاباما ، حيث كانت قيمة الأراضي أقل بكثير مما كانت عليه في الحزام الأسود ، تم تحقيق القليل من الإيرادات من مبيعات الأراضي هذه ، وعانت المدارس هناك. في عام 1836 ، قسمت الحكومة الفيدرالية فائض مبيعات الأراضي الوطنية بين الولايات ، وتلقت ألاباما 669،086.78 دولارًا ، وتم إيداعها جميعًا في بنك الولاية لصندوق المدارس العامة. لسوء الحظ ، بعد الذعر عام 1837 وما تلاه من ركود اقتصادي ، انهار البنك في عام 1843 وفقدت أموال التعليم. حتى مع وجود أموال محدودة ، كان هناك عدد قليل من مدارس البلديات في الولاية حتى خمسينيات القرن التاسع عشر ، وكان ذلك في المقام الأول نتيجة للوعي الاجتماعي الناشئ. ومع ذلك ، بالنسبة لبعض السكان ، كان التعليم العام بمثابة رمز لأن أسرة الفرد لا تستطيع تحمل تكاليف مدرسين خاصين ، وبالتالي لم تكن من الطبقة الاجتماعية المناسبة.

على الرغم من قانون المدارس الجديد ، عانى التعليم العام من سوء الإدارة المالية ، ونقص التفاني العام والتشريعي ، وعدم اليقين السنوي بشأن التمويل. كانت الإيرادات الضريبية لتمويل المدارس ضئيلة للغاية لدرجة أن معظم المدارس العامة اعتمدت على الدعم المحلي ، بما في ذلك الاشتراكات والتبرعات ، لتظل مفتوحة. ومع ذلك ، فإن المدة التي ظلت فيها الأبواب مفتوحة تعتمد إلى حد كبير على المنطقة التي أقيمت فيها المدرسة والقدرة المحلية على استكمال تمويل المدرسة. في المناطق الأكثر ثراءً في الولاية ، كان لدى المدارس الموارد لتظل مفتوحة لفترة أطول ، بعضها لمدة تصل إلى تسعة أشهر. في المناطق الفقيرة ، قد تبقى المدارس مفتوحة لمدة خمسة أشهر فقط. حتى هذه المكاسب الضئيلة ستتراجع مع اندلاع الحرب الأهلية ، وسيؤدي عصر إعادة الإعمار إلى إحداث تغيير جذري في النظام أيضًا.

جريفيث ، لوسيل. ألاباما: تاريخ وثائقي حتى عام 1900. توسكالوسا: مطبعة جامعة ألاباما ، 1968.


حقائق قليلة معروفة عن جنوب ما قبل الحرب

كانت فرجينيا أول ولاية تحظر تجارة الرقيق الأفريقية في عام 1778 (قبل 10 سنوات من ولاية ماساتشوستس و 30 عامًا قبل إنجلترا).

دستور الولايات الكونفدرالية الأمريكية وضع أول حظر واضح على تجارة الرقيق, ليس دستور الولايات المتحدة.

لم يكن كل السود في الجنوب عبيدًا. كان بعضهم خدمًا بعقود ولهم حقوق معينة ومدة خدمة محددة. كان حوالي عشرة بالمائة من السود في الجنوب الأعلى أحرارًا ويعيشون كعمال أو صغار التجار. كان أقل من 2٪ من السود في أعماق الجنوب أحرارًا ، لكنهم كانوا يميلون إلى أن يكونوا أثرياء ويملكون عبيدًا بأنفسهم. كان هناك 3.5 مليون زنجي في الجنوب كان بعضهم هناك في وقت مبكر من عام 1526. حتى بعد إعلان التحرر ، بقي معظم الخدم (95٪) مع أصحابهم بدلاً من الفرار شمالًا عبر السكك الحديدية تحت الأرض.

لم يكن معظم الأمريكيين يمتلكون عبيدًا. كانت العائلات في الشمال التي امتلكت عبيدًا أقل بضع نقاط مئوية من عائلات الجنوب. وفقًا لتعداد عام 1860 ، كان 4.8٪ فقط من الجنوبيين يمتلكون عبيدًا ، و 95.2 لم يمتلكوا عبيدًا. في نفس العام ، كان هناك فقط 2300 مزارع أرستقراطي (أولئك الذين يمتلكون 100 عبيد أو أكثر) ، فقط 0.03٪ من إجمالي السكان البيض ، في حين أن 8000 فقط يمتلكون ما يصل إلى خمسين عبدًا (.11٪). من إجمالي السكان البيض الجنوبيين ، استوفى 46000 فرد فقط معايير حالة المزارع الفعلية (يمتلكون مساحة كبيرة وعشرين عبيدًا أو أكثر) ، أي بنسبة 0.06 في المائة فقط من السكان. مع وجود حوالي خمسة في المائة فقط من البيض الجنوبيين كمالكين للعبيد ، ماذا عن الـ 95 في المائة الأخرى؟ كانوا مجرد مزارعين فقراء يعملون بدون خدم وليس لديهم مصلحة في مؤسسة العبودية.

كان الجنوب قد بدأ بالفعل في إنهاء العبودية. في عام 1817 ، نظمت مجموعة من البارزين البيض في فيرجينيا جمعية الاستعمار الأمريكية ، التي اقترحت التحرير التدريجي للعبيد ، مع حصول أسيادها على تعويضات. سيتم نقل السود المحررين خارج البلاد وساعدوا في إنشاء مجتمع جديد خاص بهم. جاء التمويل من جهات مانحة خاصة ، وبعضها من الكونغرس ، وبعضها من الهيئات التشريعية في فرجينيا وماريلاند. تم نقل عدة مجموعات من السود إلى الساحل الغربي لإفريقيا ، حيث أسسوا في عام 1830 دولة ليبيريا (سميت من الكلمة تحرير). في عام 1846 ، أصبحت ليبيريا جمهورية سوداء مستقلة ، وعاصمتها مونروفيا ، التي سميت على اسم الرئيس الأمريكي الذي ترأس التسوية الأولية. في عام 1860 ، أصدرت وكالة الفضاء الكندية مرسومًا ينص على أن جميع مالكي العبيد يجب أن يمنحوا عبيدهم خيار الترحيل. في بداية الحرب ، أصدر الجنوب التحرر لكن حكومة الولايات المتحدة طغت عليه بتحريرها.

بدأت حركة إلغاء الرق في الجنوب. ومع ذلك ، فإن نسختهم الخاصة بإنهاء العبودية لم تكن متطرفة وغير معقولة مثل النسخة الشمالية ، التي لم تقدم أي تعويض للمالكين عن فقدان عبيدهم. بالإضافة إلى ذلك ، فإن شعوب الجنوب ، مثلهم مثل الآخرين ، لم يحبوا أن يتم إخبارهم بما يجب عليهم فعله ، أو كيفية القيام به ، أو متى يفعلون ذلك. تغير موقف الجنوب بشكل كبير بعد تمرد نات تورنر عام 1831. تم ذبح حوالي ستين من البيض ، معظمهم من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام وأصحاب غير عبيد أثناء نومهم (حتى الأطفال لم يسلموا). تم القبض على تيرنر غير النادم ورجاله العنصريين جميعًا في غضون أسابيع قليلة وشنقوا. إذا كان تيرنر يحاول إنهاء العبودية ، فقد فعل أسوأ شيء ممكن - "تمرده" ليس فقط لم يدفع قضية الأمريكيين من أصل أفريقي ، بل عكسها بالفعل. في أعقاب ذلك قُتل ما لا يقل عن 100 من السود ، ومرر البيض المرعوبون قوانين عبيد جديدة وقاسية ، وتضاءلت المشاعر الداعية لإلغاء الرق ، التي كانت قوية في جميع أنحاء الجنوب ، إلى حد كبير لعقود بعد ذلك. كان هذا تغييرًا ثوريًا في موقف الجنوبيين البيض ، الذين لطالما اعتبروا خدمهم السود وغيرهم من السود الأحرار بمثابة "عائلة" ومواطنين من مواطني ديكسي. وهكذا ، بينما كان كل جنوبي تقريبًا من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام ، بعد عام 1831 ، اعتبرت فكرة التحرر خطيرة للغاية ، وبدأ ينظر إلى السود في كل مكان ، سواء أكانوا رباطًا أم أحرارًا ، بشك. مع قيام دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الراديكاليين ، مثل ويليام لويد جاريسون وهارييت بيتشر ستو ، بشن هجماتهم المستمرة ضد ديكسي ، قام الجنوبيون بالحفر في أعقابهم وبنوا جدارًا دفاعيًا من الاستياء والخوف. لن يخبرهم أحد ، وخاصة يانكيز ، بما يجب عليهم فعله ، خاصة عندما تكون حياة عائلاتهم على المحك. كيف ومتى سينتهي الجنوب العبودية؟ كان هذا هو قرارها ، كما أكد بوضوح دستور الولايات المتحدة.

لم تكن العبودية السوداء في الجنوب عبودية حقيقية. وفقا لإدوارد بولارد ، محرر ريتشموند ممتحن خلال الحرب ، لم يكن هناك شيء مثل "العبودية" في الجنوب القديم. لقد كان في الواقع "نظام حراسة جيد ومعتدل من عبودية الزنوج". لم يُنظر إلى أول السود الذين تم إحضارهم إلى أمريكا الشمالية (في عام 1619) على أنهم عبيد ، ولكنهم خدم بعقود ، وعمال لهم نفس الحقوق التي يتمتع بها الخدم البيض. دعاهم معظم الجنوبيين خدم على عكس الشماليين الذين أطلقوا عليهم عبيد. العبد تحت سيطرة وملكية شخص آخر ، ويعمل بدون أجر ، وليس له حقوق تقريبًا ، ولا يمكنه شراء الحرية ، وغالبًا ما يخدم مدى الحياة. من ناحية أخرى ، فإن العبودية هي لفترة محدودة ، وليست مملوكة ، ويتم دفع أجرها ، وقد تعمل لدى الآخرين ، وتمتلك مجموعة متنوعة من الحقوق الشخصية والمدنية ، ولديها القدرة على شراء حريتهم. هذه الحقوق ، والعديد من الحقوق الأخرى ، محمية بموجب القانون في الكل من الولايات الجنوبية.

كان هناك الآلاف من مالكي العبيد السود في أوائل أمريكا. في أعماق الجنوب وحده ، امتلك حوالي 1500 من السود الأحرار ما يقرب من 8000 من العبيد. في تشارلستون بولاية ساوث كارولينا ، بين عامي 1820 و 1840 ، كان 75 في المائة من السود الأحرار في المدينة يمتلكون عبيدًا. علاوة على ذلك ، فإن نسبة مذهلة تبلغ 25 في المائة من جميع الأمريكيين السود الأحرار (في الجنوب والشمال) يمتلكون عبيدًا. في عام 1861 ، كان أصحاب العبيد البيض في الجنوب والبالغ عددهم 300.000 يشكلون 1٪ فقط من إجمالي السكان البيض في الولايات المتحدة البالغ 300.000.000 شخص. وهكذا ، في حين أن واحدًا واحدًا فقط من البيض الجنوبيين من بين كل 300.000 يمتلك عبيدًا (1٪) ، يمتلك واحد أسود جنوبي من بين كل أربعة عبيد (25٪). بعبارة أخرى ، امتلك السود عبيدًا سود (وأحيانًا بيض) أكثر بكثير من البيض! انتهى المطاف بآنا كينجسلي الشهيرة ، التي بدأت حياتها كعبدة في موطنها الأفريقي ، فيما يعرف الآن بجاكسونفيل بولاية فلوريدا ، حيث أصبحت واحدة من أوائل أصحاب المزارع السوداء ومالكي العبيد في أمريكا. كانت العبودية السوداء شائعة أيضًا بين الهنود الأمريكيين. كان هذا أحد الأسباب التي جعلت العديد من الأمريكيين الأصليين يؤيدون الكونفدرالية لأنها وعدت بفرض قانون العبيد الهاربين في الإقليم الهندي ، مما يجعله شرطًا قانونيًا لإعادة العبيد الهاربين إلى أصحابهم. يمتلك متوسط ​​مالك العبيد الأبيض خمسة أو أقل (عادة واحد أو اثنين) من العبيد ، بينما يمتلك المواطن الأمريكي الأصلي ستة عبيد. كان غير البيض الذين يمتلكون أكبر عدد من العبيد ، وليس البيض.

أطلق كل من روبرت إي لي وجيفرسون ديفيس عبيدهما (كما فعل كثيرون آخرون) قبل بدء حرب لينكولن. لم يفرج الجنرال غرانت أبدًا عن عبيد زوجته إلا بعد 8 أشهر من الحرب واضطر إلى ذلك لأنه تم التصديق على التعديل الثالث عشر في ديسمبر من عام 1865.

كان الجنوب مجتمعًا متعدد الأعراق (بمعنى محدود) قبل وقت طويل من أن تفكر كوريا الشمالية في مثل هذه الفكرة. كان الشمال أكثر عنصرية بكثير من الجنوب ، وكان ذلك أحد الأسباب الرئيسية لإلغاء العبودية أولاً - فهم لا يريدون السود حولهم ، ولا يريدونهم أن يتنافسوا مع العمالة البيضاء.

استفاد الشمال اقتصاديًا من تجارة الرقيق. رفعت سفن العبيد علم الولايات المتحدة (وليس علم الكونفدرالية) ورست في الموانئ الشمالية. لم يرغب المؤيدون لإلغاء عقوبة الإعدام العمال السود في التنافس مع العمال البيض في مصانعهم الشمالية. كان الشمال بحاجة إلى اقتصاد الجنوب ، لكن الجنوب لم يكن بحاجة إلى الشمال. كان الجنوب لا يزال زراعيًا إلى حد كبير ، ومكتفيًا ذاتيًا ، وكان أكثر قبولًا للسود في ثقافتهم. أصبحت العبودية الشمالية في النهاية غير مربحة بسبب المناخ ، لكن رجال الأعمال الشماليين امتلكوا المصانع التي تنتج السلع المصنوعة من القطن ، والتي جاءت من الجنوب. أصبح العديد من "فتيان وول ستريت" هؤلاء أثرياء بسبب العبودية. وبهذه الطريقة ، عندما سئم الشمال من السود والعبودية ، دفعت بالمؤسسة جنوبًا على عدد من السكان غير الراغبين في الغالب الذين كانوا يحاولون إلغاءها منذ القرن السابع عشر.

سيطر الشمال بلا رحمة على الجنوب لعقود. كانت التعريفات الجمركية والضرائب الأخرى ثقيلة على الجنوب وكانت النفقات الحكومية تُخصص دائمًا للولايات الشمالية. كان الجنوب أيضًا يتعرض للهجوم بسبب قضية العبودية ومع تنبؤات لينكولن الرهيبة لعام 1861 بوقوع تمرد الزنوج ، والفوضى ، والوفيات المنتشرة على نطاق واسع من البيض في جميع أنحاء ديكسي ، كان رد فعل الجنوب على التدخل المستمر قويًا بشكل خاص. مرة أخرى ، بدأت المشاعر المناهضة للعبودية في التفكك ، وبدافع الخوف ، بدأ الجنوب في مقاومة الإلغاء. لم يكن تدمير العبودية هو ما عارضه الجنوب كان التدمير القسري والسابق للعبودية من قبل قوة أجنبية كانت تهيمن عليها لعقود. عرف الشمال أن الضغط المستمر على الجنوب سيؤدي إلى رد فعل المقاومة العنيدة ، التي استخدمها لينكولن لرسم الجنوب على أنه "الرجل السيئ". أعطى هذا لنكولن العذر لاحقًا لإجبار القضية على رأس الحربة في اليوم الذي أصدر فيه على مضض إعلان التحرر النهائي ، والذي غير بشكل مخادع طابع الحرب من "الحفاظ على الاتحاد" إلى "إلغاء العبودية". باختصار ، فإن سوء النية الذي أوجدته اتهامات دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في الشمال ضد ديكسي جعل من المستحيل على الجنوبيين القيام بحركة فورية نحو الإلغاء.

لم يكن لينكولن ضد العبودية كان ضد انتشاره (كما كان الجميع). كان يؤمن بالفصل العنصري وأراد إعادة جميع السود إلى إفريقيا ، على الرغم من أن الكثيرين كانوا هنا منذ القرن السادس عشر. لقد أيد فكرة حصر الأمريكيين من أصل أفريقي في دولتهم السوداء بالكامل. كان يؤمن أيضًا بالتفوق الأبيض كما كان يفعل الجميع تقريبًا في ذلك الوقت.

تم تزوير كلا انتخابي لينكولن. فاز لينكولن بأول انتخابات عام 1860 بنسبة 39.8 في المائة فقط من الأصوات الشعبية. He received nearly one million votes less than his opponents combined did. He won mainly due to the electoral college, and he won that because the Democrats had a four way split in the party. According to Judge George L. Christian of Richmond, Lincoln “was only nominated by means of a corrupt bargain entered into between his representatives and those of Simon Cameron, of Pennsylvania, and Caleb B. Smith, of Indiana, by which Cabinet positions were pledged both to Cameron and to Smith in consideration for the votes controlled by them, in the convention, and which pledges Lincoln fulfilled, and in that way made himself a party to these corrupt bargains.” Additionally, Lincoln won the election of 1864 because he rigged the election by stationing soldiers at voting stations, restricted free speech and the press, and cheated his way into office. His convention managers handed out patronage pledges like candy who later admitted that they would promise “anything and everything” to anyone who would vote for him. He won with a 55 percent majority, not really a landslide. If the Southern states had participated in 1864, he would have lost by a landslide.

Secession was legal. Southern secession in 1861 was better founded in law than the secession of the American colonies from Britain in 1776. State sovereignty was a cornerstone of American political philosophy. South Carolina’s declaration of independence from the Union was far less radical than the Colonies’ Declaration of Independence from Britain. That Declaration said, “…It is the Right of the People to alter or to abolish it, and to institute new Government….”

The South did all it could to avoid war. In early 1861, as threats of violence came from Washington, D.C., President Davis sent one peace commission after another to the White House in an attempt to prevent bloodshed. Lincoln only met once during the war.

The North uses deception and lies to denigrate the South.Terms like Civil War, Slavery, Rebel, Reconstruction, etc., often cause a different picture to be created into the minds of history students as to the real situation during Lincoln’s War. These terms discredit the legitimacy of the Confederacy and the founding documents of America, and are pure propaganda to make the Conqueror appear good. Americans today often say that the South should apologize for their use of slavery. The South has apologized many times on many occasions. Historian, Lochlainn Seabrook responds to this accusation:

What the South wants to know is why the North has not also apologized for its role in the “peculiar institution.” After all, it was Northerners who first introduced the slave trade to the American colonies in 1638 it was Northern ship builders who constructed America’s first slave ships it was Northern businessmen who financed these ships it was these Northern slave ships which first sailed to Africa it was Northern ports that harbored the first American slave ships it was a Northern state (the colony of Massachusetts) that first legalized slavery in 1641 it was Yankee businessmen who owned and operated the entire American slave trading business it was the North that first prospered from slavery and finally, it was the North that sold its slaves to the South when it finally found them to be both disagreeable and unprofitable. Also, an apology for African slavery in America is also due from the thousands of descendants of early slave owning African-Americans, Native-Americans, and Latin-Americans, as well as Africa herself: Africa not only practiced slavery long prior to the arrival of Europeans, but greatly expedited and even encouraged Europeans in developing the Atlantic slave trade. [Everything You Were Taught About the Civil War Was Wrong, 2012, p.93]

Not only was all this true of the North, but also Jews, Muslims, and various tribal Black factions participated in rounding up human resources of all races to be sold on the global market, most of which went to South America (50%) and the West Indies (42%). Only 4% went to the British Colonies of North America, 2% to Mexico, and 2% to Europe.

The purpose of this information is to give a more balanced view of history instead of the lopsided view we are usually given in our educational institutions. – Jim Jester, founder of White History Month (January April is Confederate History Month).


Resistance to Common Schools

Historian Carl Kaestle has maintained that the eventual acceptance of state common school systems was based upon American's commitment to republican government, the dominance of native Protestant culture, and the development of capitalism. While the convergence of these forces can be credited with the emergence and endurance of America's common schools, the arguments and fears of opponents of public education were not easily overcome. The hegemonic Pan-Protestant common school system may have had general popular support, but many Roman Catholics (and some Protestant sects) strenuously objected to the supposedly "nonsectarian" schools. Many Catholics agreed with New York City Bishop John Hughes, who argued that the public schools were anti-Catholic and unacceptable to his flock. When repeated pleas for a share of public funds dedicated to the support of religious schools failed to win legislative approval in New York and elsewhere, many Catholics rejected the nondenominational public school compromise, a situation that eventually led to the creation of a separate and parallel system of parochial schools.

Religious division was not the only obstacle to universal acceptance of the doctrine of universal public education. A desire to maintain strict local control over schools put many advocates of statewide organization on the defensive. Intermixed with class, race, and ethnic tensions, demands for local control of schools was&ndashand remains&ndasha hotly contested issue. Opposition to taxation, raised as an objection to publicly financed schemes of education during the colonial period, continued to provoke resistance. Related to issues of control and taxation were charges that government involvement in education was a repudiation of liberalism and parental rights. Advocates of this position championed the right of individuals to be left alone and responsible for their own lives.

Finally, if some of the more conservative members of society feared that public schools and democratic rhetoric might unsettle relations between capital and labor and lead to increased clamoring over "rights" on the part of the working classes, some of the more radical labor leaders contended that public day schools, while useful, did not go far enough toward creating a society of equals. Among the most extreme positions was that put forward by the workingmen's party in New York, of which Robert Dale Owen, social reformer and son of Robert Owen (founder of the utopian New Harmony Community in Indiana) was a member. In 1830 that body called for public support of common boardingschools in which all children would not only live together and study the same subjects, but would dress in the same manner and eschew all reminders of "the pride of riches, or the contempt of poverty" (Carlton, p. 58). Few reformers were willing to endorse so radical a proposal, however.


America in the Antebellum Period

Scott Willis
Dr. Register
History 201
12/11/08
Historians mark the year 1789 as the end of the Revolutionary period in America. Liberty had triumphed, and Americans under the leadership of a bright and resolute few, had fashioned a republic capable governing itself. Modern Americans tend to view the early years of the Republic with a sense of sentimental nostalgia. America had become a nation-- or had it? On the surface, this may have been the case. Certainly the events of the Colonial period brought forth drastic and long-awaited change, however the historical developments of the 19th century were equally as revolutionary. Independence was an extraordinary feat, yet it was not until the 19th century that a distinct American identity emerged.

America’s national identity was complex during the 1800’s nationalism was a powerful force, but a sectional force nonetheless. 19th century America was, what historian Robert Wiebe called “a society of island communities”.[i] The remarkable transformations that characterized the 19th century both unified and divided the Republic in its early years. Political upheaval, economic transformation, technological advances and social and religious reform led to both desired and unexpected changes. There was no single unifying force that brought the nation together. Instead, there existed a number of beliefs and movements that all Americans supported to some degree.

Before addressing the factors most significant in uniting and dividing America in the antebellum period, it is important to understand the turbulent environment that characterized the beginning of the 19th century. The stage was set for significant upheaval in 1800, with the election of Thomas Jefferson. Jefferson imagined a nation built on the genius of the American workingman.[ii] He supported the formation of an agrarian nation opposed to an industrialized one, hoping to spread agricultural institutions across the seemingly infinite frontier. The laboring man had become America’s hero, especially in the North. As stated by Jefferson “those who labour in the earth are the chosen people of God.” This ideology fueled the expansion of the country, both from an economic and territorial perspective.[iii]

The Jeffersonian admiration of labor corresponded with the rise of a unifying nationalism. America’s victory in the War of 1812 had opened up a tremendous amount of land for expansion. The British relinquished their hold on the Oregon territories, and the Indian tribes of the Northwest and the South were defeated and dispossessed. Americans were free to expand beyond their original boundaries. The construction of canals, national roads and railroads facilitated the movement of people and the exchange of goods. In the North, a new market society boomed, enhanced by this transportation revolution. The South also benefitted, strengthened by internal improvements, and technological advances such as Eli Whitney’s cotton gin. Agriculture flourished, especially in the South, where a slave-based labor system found new opportunities for expansion into Alabama, Mississippi, Louisiana and territories further west.

America in the early 19th century was growing at an astounding pace. With this development came the emergence of the two very different societies: a market society in the North and a slave society in the South. The different ideologies of labor in North and the South would prove to be the most divisive issue of the 19th century. The North and the South became increasingly opposed, due to fundamental differences in labor ideology and hierarchies of racial division. The sectional opposition between the two regions created a divide that not only could not be bridged, but also grew increasingly apart as these differences became institutionalized. Differing labor ideologies emerged simultaneously. In the South, labor remained contemptible as men aspired to.


Educational Reform in the Antebellum PeriodThe antebellum period (1781-1860) was characterised by significant changes in all social spheres. Besides the transformation in political, social and economic systems, educational reforms were also realized. However, it is worth noting that reforms did not immediately lead to efficient and sustainable structures until other improvements were made during subsequent years. Changes in educational systems that took place during this period have had major impacts on twenty-first-century learners.

One notable event during the antebellum era that brought about educational reforms was the rise of a ‘Common School Movement’. During the initial years of the antebellum period, education had been privatized to the extent that poor children did not have accessibility to education. Due to this, the ‘common school movement’ came into force to fight for the establishment of a common schooling system. The aim of the movement was to push for a system that would offer educational prospect for all children (Simpson, 2004).

According to them, education could eradicate poverty and maintain social stability (Simpson, 2004). It is through the movement’s effort that the government established publicly supported secondary and elementary schooling systems. These moves have had a great impact on me as a twenty-first-century learner in that I can access education. As it stands now, all children in America regardless of gender, ethnicity, religion or social class can access education. The initial common belief that public schools were for poor children is long gone.

This movement also fought for the expansion of schools. They compelled the government to allocate public funds towards public schooling systems so as to meet expansion needs. They also advocated the need of public schools to be accountable to state governments and school boards. As a result, the government was forced to finance public schools (Simpson, 2004). The government also came up with laws that made elementary school attendance compulsory. In subsequent years, education became universal.

The impact it has had on me as a twenty-first-century learner is the fact that through the government, I have the ability to access various learning resources. Consequent results of the movement’s fight also included government’s establishment of a practical educational curriculum system. Quality of education had become a major concern for most people. Most philosophers at the time insisted on a system that would not only enable people to read and write, but also one that would help eradicate poverty through innovation and creativity (Simpson, 2004).

Similarly, people developed the perception that, the more educated they were, the more productive they became. Over the years, these ideas have contributed to the general development and improvement of educational curriculums. As a learner in the 21st century, the impact these ideas have had on me is that I can access quality education that has expanded my thinking and reasoning capacity to a great extent. Moreover, I have developed a value system that has helped me to establish good morals firmly and exercise my duties and responsibilities as a citizen.

Through various reforms that were achieved through the ‘common school movement’, education has been able to eradicate or rather control various social challenges. For instance, it is through education that society can deal with class, gender, religious and racial differences. To a very large extent, political, social and economic sustainability has been achieved. As a learner, education has enabled me to develop skills and acquire knowledge that I could somewhat not have achieved if I lived before the antebellum period.


Schools in Antebellum America - History

More than five million immigrants arrived in the United States between 1820 and 1860. Irish, German, and Jewish immigrants sought new lives and economic opportunities. By the Civil War, nearly one out of every eight Americans had been born outside of the United States. A series of push and pull factors drew immigrants to the United States.

In England, an economic slump prompted Parliament to modernize British agriculture by revoking common land rights for Irish farmers. These policies generally targeted Catholics in the southern counties of Ireland and motivated many to seek greater opportunity and the booming American economy pulled Irish immigrants towards ports along the eastern United States. Between 1820 and 1840, over 250,000 Irish immigrants arrived in the United States. Without the capital and skills required to purchase and operate farms, Irish immigrants settled primarily in northeastern cities and towns and performed unskilled work. Irish men usually emigrated alone and, when possible, practiced what became known as chain migration. Chain migration allowed Irish men to send portions of their wages home, which would then be used to either support their families in Ireland or to purchase tickets for relatives to come to the United States. Irish immigration followed this pattern into the 1840s and 1850s, when the infamous Irish Famine sparked a massive exodus out of Ireland. Between 1840 and 1860, 1.7 million Irish fled starvation and the oppressive English policies that accompanied it. As they entered manual, unskilled labor positions in urban America’s dirtiest and most dangerous occupations, Irish workers in northern cities were compared to African Americans and nativist newspapers portrayed them with ape-like features. Despite hostility, Irish immigrants retained their social, cultural, and religious beliefs and left an indelible mark on American culture.

John Tenniel, “Mr. G’Orilla,” c. 1845-52, via Wikimedia.

While the Irish settled mostly in coastal cities, most German immigrants used American ports and cities as temporary waypoints before settling in the rural countryside. Over 1.5 million immigrants from the various German states arrived in the United States during the antebellum era. Although some southern Germans fled declining agricultural conditions and repercussions of the failed revolutions of 1848, many Germans simply sought steadier economic opportunity. German immigrants tended to travel as families and carried with them skills and capital that enabled them to enter middle class trades. Germans migrated to the Old Northwest to farm in rural areas and practiced trades in growing communities such as St. Louis, Cincinnati, and Milwaukee, three cities that formed what came to be called the German Triangle.

Most German immigrants were Catholics, but many were Jewish. Although records are sparse, New York’s Jewish population rose from approximately 500 in 1825 to 40,000 in 1860. Similar gains were seen in other American cities. Jewish immigrants, hailing from southwestern Germany and parts of occupied Poland, moved to the United States through chain migration and as family units. Unlike other Germans, Jewish immigrants rarely settled in rural areas. Once established, Jewish immigrants found work in retail, commerce, and artisanal occupations such as tailoring. They quickly found their footing and established themselves as an intrinsic part of the American market economy. Just as Irish immigrants shaped the urban landscape through the construction of churches and Catholic schools, Jewish immigrants erected synagogues and made their mark on American culture.

The sudden influx of immigration triggered a backlash among many native-born Anglo-Protestant Americans. This nativist movement, especially fearful of the growing Catholic presence, sought to limit European immigration and prevent Catholics from establishing churches and other institutions. Popular in northern cities such as Boston, Chicago, Philadelphia, and other cities with large Catholic populations, nativism even spawned its own political party in the 1850s. The American Party, more commonly known as the “Know-Nothing Party,” found success in local and state elections throughout the North. The party even nominated candidates for President in 1852 and 1856. The rapid rise of the Know-Nothings, reflecting widespread anti-Catholic and anti-immigrant sentiment, slowed European immigration. Immigration declined precipitously after 1855 as nativism, the Crimean War, and improving economic conditions in Europe discouraged potential migrants from traveling to the United States. Only after the American Civil War would immigration levels match, and eventually surpass, the levels seen in the 1840s and 1850s.

In industrial northern cities, Irish immigrants swelled the ranks of the working class and quickly encountered the politics of industrial labor. Many workers formed trade unions during the early republic. Organizations such as the Philadelphia’s Federal Society of Journeymen Cordwainers or the Carpenters’ Union of Boston operated in within specific industries in major American cities and worked to protect the economic power of their members by creating closed shops—workplaces wherein employers could only hire union members—and striking to improve working conditions. Political leaders denounced these organizations as unlawful combinations and conspiracies to promote the narrow self-interest of workers above the rights of property holders and the interests of the common good. Unions did not become legally acceptable—and then only haltingly—until 1842 when the Massachusetts Supreme Judicial Court ruled in favor of a union organized among Boston bootmakers, arguing that the workers were capable of acting “in such a manner as best to subserve their own interests.”

N. Currier, “The Propagation Society, More Free than Welcome,” 1855, via Wikimedia.

In the 1840s, labor activists organized to limit working hours and protect children in factories. The New England Association of Farmers, Mechanics and Other Workingmen (NEA) mobilized to establish a ten-hour day across industries. They argued that the ten-hour day would improve the immediate conditions of laborers by allowing “time and opportunities for intellectual and moral improvement.” After a city-wide strike in Boston in 1835, the Ten-Hour Movement quickly spread to other major cities such as Philadelphia. The campaign for leisure time was part of the male working-class effort to expose the hollowness of the paternalistic claims of employers and their rhetoric of moral superiority.

Women, a dominant labor source for factories since the early 1800s, launched some of the earliest strikes for better conditions. Textile operatives in Lowell, Massachusetts, “turned-out” (walked off) their jobs in 1834 and 1836. During the Ten-Hour Movement of the 1840s, female operatives provided crucial support. Under the leadership of Sarah Bagley, the Lowell Female Labor Reform Association organized petition drives that drew thousands of signatures from “mill girls.” Like male activists, Bagley and her associates used the desire for mental improvement as a central argument for reform. An 1847 editorial in the Voice of Industry, a labor newspaper published by Bagley, asked “who, after thirteen hours of steady application to monotonous work, can sit down and apply her mind to deep and long continued thought?” Despite the widespread support for a ten-hour day, the movement achieved only partial success. President Van Buren established a ten-hour-day policy for laborers on federal public works projects. New Hampshire passed a state-wide law in 1847 and Pennsylvania following a year later. Both states, however, allowed workers to voluntarily consent to work more than ten hours per day.

In 1842, child labor became a dominant issue in the American labor movement. The protection of child laborers gained more middle-class support, especially in New England, than the protection of adult workers. A petition from parents in Fall River, a southern Massachusetts mill town that employed a high portion of child workers, asked the legislature for a law “prohibiting the employment of children in manufacturing establishments at an age and for a number of hours which must be permanently injurious to their health and inconsistent with the education which is essential to their welfare.” Massachusetts quickly passed a law prohibiting children under the age of twelve from working more than ten hours a day. By the mid-nineteenth century, every state in New England had followed Massachusetts’ lead. Between the 1840s and 1860s, these statutes slowly extended the age of protection of labor and the assurance of schooling. Throughout the region, public officials agreed that young children (between nine and twelve years) should be prevented from working in dangerous occupations, and older children (between twelve and fifteen years) should balance their labor with education and time for leisure.

Male workers, sought to improve their income and working conditions to create a household that kept women and children protected within the domestic sphere. But labor gains were limited and movement itself remained moderate. Despite its challenge to industrial working conditions, labor activism in antebellum America remained largely wedded to the free labor ideal. The labor movement supported the northern free soil movement, which challenged the spread of slavery, that emerged during the 1840s, simultaneously promoting the superiority of the northern system of commerce over the southern institution of slavery while trying, much less successfully, to reform capitalism.


شاهد الفيديو: جلسة كرك 90. سلسلة الوجه الآخر مع محمد البلوشي: الجزء الأول