هل كانت هناك أقواس وظفتها القبائل التي تعيش في الصحراء ، وإذا كان الأمر كذلك ، فمن ماذا صنعت؟

هل كانت هناك أقواس وظفتها القبائل التي تعيش في الصحراء ، وإذا كان الأمر كذلك ، فمن ماذا صنعت؟



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

بالنسبة للقبائل التي سكنت المناطق الصحراوية (مثل شبه الجزيرة العربية والصحراء وما إلى ذلك ...) ، يبدو أن هناك مشكلة: من المحتمل أن يتطلب القوس الجيد موادًا يصعب الحصول عليها في الصحراء (خشب من الأشجار).

  1. هل هناك دليل على أن هذا كان بالفعل عاملاً يؤثر على استخدام القوس والسهام كتقنية عسكرية من قبل القبائل التي تعيش في مثل هذه الظروف؟

  2. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فما الذي استخدموه فيما يتعلق بالمواد لصنع الأقواس؟ الأسهم؟

أفضل إجابة تشير إلى بحث عام يظهر تحليلاً عبر الثقافات ، ولكن لا بأس من الإجابة التي تغطي قبيلة / ثقافة واحدة. ومع ذلك ، يجب أن يكون من النوع الذي لم يكن لديه وصول سهل إلى الأخشاب للأقواس (على سبيل المثال ، منطقة الشام لا تحسب ، من الواضح ، على الرغم من وجود بعض المناظر الطبيعية الصحراوية).


يبدو القرن هو الحل الواضح لنقص الخشب


في الواقع ، لا يعيش الناس أبدًا في بحر رملي نقي. في الصحاري يعيشون في واحات ، حيث يوجد طعام وأشجار. إذا كنت تعيش في مكان لا يمكن أن تنمو فيه الأشجار ، فلا يوجد طعام أيضًا.


لدي شعور بأنك لن تجد أي دراسات من هذا القبيل. قبل المواد التركيبية ، كان الخشب هو المادة الوحيدة ذات الخصائص اللازمة لصنع القوس.

إذا كنت تعيش في مكان ما بدون أشجار وأردت أقواسًا ، فستشتري الخشب من مكان آخر. كمية الخشب اللازمة لتزويد القبيلة بالأقواس لن تكون باهظة الثمن أو يصعب نقلها.

من ناحية أخرى ، تخيل قبيلة تعيش في عمق الصحراء لدرجة أنها لا تمتلك أشجارًا فحسب ، بل هم أيضًا لم يكن لديك اتصال مع الأشخاص الذين لديهم أشجار - كيف ستبتكر هذه القبيلة أقواسًا بمفردها؟ إنهم لا يصطادون طرائد كبيرة ، وليس لديهم كثافة سكانية لشن حرب.

هذا رأيي ، على أي حال.


تم استخدام كل من القرن والخرطوشة والعظام في صنع الأقواس ، ومع ذلك ، عادة ما تكون في شكل صفح مع الخشب كطبقة أخرى. أيضًا ، يوجد في كل جزء من العالم تقريبًا نوع من الخشب ينمو في مكان قريب.


أسلحة أمريكية أصلية

استخدم الأمريكيون الأصليون أسلحة للصيد والقتال ضد القبائل الأصلية الأخرى ، ثم الأوروبيين لاحقًا.

استخدم الأمريكيون الأصليون أسلحة للصيد وللحرب. تم إنشاء هذه الأسلحة واستخدامها لواحد من خمسة أسباب: الضرب ، والثقب ، والقطع ، والدفاع ، والرمزية. تلقي هذه المقالة نظرة على بعض الأسلحة الأكثر شيوعًا التي تستخدمها قبائل الأمريكيين الأصليين.


إنهم يعيشون في منازل شجرية بارتفاع 140 قدمًا

واحدة من أكثر الأعمال الهندسية الرائعة للقبيلة المعزولة والبدائية هي قدرتها على بناء منزل الشجرة العظيم الذي يبلغ ارتفاعه 140 قدمًا في الأدغال. تم بناء منزل الشجرة ووضعه على ركائز متينة ، تم تصميمها لحماية الأعضاء من القرى المتنافسة. يتم الوصول إلى هذه الهياكل الأساسية فقط عن طريق سلالم خشبية موضوعة على ركائز متينة للوصول إلى القمة.

العمود المركزي مصنوع من شجرة بانيان ، مع استخدام لحاء نخيل الساغو للأرضية والجدران. السقف مصنوع من أوراق الساجو. يتم أيضًا إنشاء حفر النار لحماية الكوخ ، حيث أن الخطر الأكبر سيكون نشوب حريق.


شعب خوي وسان المميزين ،أول سكان جنوب إفريقيا المعروفين

يُطلق على شعوب الخوي والسان في جنوب إفريقيا معًا اسم "خويسان" ، وهو المصطلح الذي تم استخدامه لوصف التشابه الواسع بينهما في الأصول الثقافية والبيولوجية. مشتق من الاسمين "خوي" و "سان".

كان "خوي" هو الاسم الأصلي الذي استخدمه الهوتنتوتس للإشارة إلى أنفسهم و "سان" هو الاسم الذي استخدمه البوشمان عندما أشاروا إلى أنفسهم.

هم أول سكان جنوب إفريقيا المعروفين ، ويعتقد أنهم ظهروا من نفس تجمعات الجينات مثل السود ، لكنهم تطوروا بشكل منفصل.

كان كل من شعب خوي وشعب سان في جنوب إفريقيا مقيمين في البلاد لآلاف السنين قبل أن يبدأ تاريخهم المكتوب مع وصول البحارة الأوروبيين الأوائل.

كان شعب "سان" الصيادين والقطافين ينتشرون في جميع أنحاء جنوب إفريقيا. حتى ما قبل 3000 عام ، كان جميع سكان جنوب إفريقيا يعتمدون على لعبة الصيد وجمع الأطعمة النباتية البرية من أجل بقائهم على قيد الحياة.

تعرف على المزيد حول السكان الأصليين لجنوب إفريقيا باستخدام القائمة أدناه


رسم من القرن الثامن عشر لخويخوي وهو يعبد القمر
شعب سان أو بوشمن في جنوب إفريقيا ، المعروف أيضًا باسم خويسان
تم العثور على سكان "الخوي" الأكثر رعوية في المناطق الأكثر رطوبة على طول المناطق الساحلية الغربية والجنوبية. لذلك كان أول سكان جنوب إفريقيا الأصليين الذين تواصلوا مع الأوروبيين هم شعب "الخوي".

ومع ذلك ، بحلول منتصف القرن العشرين ، أدى تقدم المجتمعات الرعوية والزراعية والصناعية إلى اندماج معظم السكان الأصليين في جنوب إفريقيا في أساليب جديدة للحياة ، أو القضاء عليهم من قبل أعدائهم في النزاعات على الأرض ، أو ماتوا من الأمراض التي جلبها السكان الجدد. لم ينج اليوم سوى مجموعة صغيرة من سكان سان الذين يعتمدون على الصيد وجمع الثمار.


لقد ترك لنا شعب سان إرثًا لا يقدر بثمن من اللوحات الرائعة على الصخور وجدران الكهوف في مناطق بعيدة مثل ناماكوالاند ودراكينسبيرغ وجنوب كيب
حقوق النشر © السياحة في جنوب إفريقيا - شعب سان أو بوشمن في جنوب إفريقيا ، المعروف أيضًا باسم خويسان
شعب سان (بوشمن).

يُطلق على الصيادين وجامعي الثمار في جنوب إفريقيا العديد من الأسماء: "بوشمن" ، "سان" أو "سونكوا" ، "سواكوا" ، "صروة" أو "باساروا" ، و "توا" ، وكلها تعني في الأساس "أولئك الذين ليس لديهم الماشية الداجنة ". السان أقصر بكثير من أفراد السود. يبلغ متوسط ​​ارتفاع الشخص البالغ حوالي 1،5 متر وبشرته صفراء.

ربما نشأت في الساحل الشمالي لأفريقيا ثم دفعتها دول أقوى إلى الجنوب. عندما وصلت السان إلى النقطة الجنوبية من إفريقيا ، كانت القبائل السوداء لا تزال تعيش بشكل أساسي في الأجزاء الاستوائية والاستوائية من وسط إفريقيا.


كان سكان السان يصطادون بالقوس والسهم الخشبيين ويستخدمون العصي والحراب إذا لزم الأمر
حقوق النشر © السياحة في جنوب إفريقيا - شعب سان أو بوشمن في جنوب إفريقيا ، المعروف أيضًا باسم خويسان
عُرفت عائلة سان بكونها متتبعين ممتازين ، وهي مهارة ساعدتهم على البقاء على قيد الحياة لفترة طويلة على الأرض. كانوا يعيشون في كهوف أو ملاجئ مصنوعة من أغصان مبنية بالقرب من آبار المياه ، بحيث تكون مياه الشرب قريبة ويمكن اصطياد الحيوانات بسهولة.

لقد ترك لنا شعب سان إرثًا لا يقدر بثمن من الفن الصخري ، ولا يزال من الممكن العثور على لوحاتهم ، التي تصور أسلوب حياتهم ومعتقداتهم الدينية ، في جميع أنحاء البلاد. إنهم يعطوننا لمحة عن حياة هؤلاء الأشخاص الصغار القاسيين ، القادرين على الشجاعة والرحمة بحيث يمكنهم البقاء على الأرض لفترة طويلة ، دون تدمير كل ما لمسوه.


عائلة خويسان في صحراء كالاهاري
حقوق النشر © السياحة في جنوب إفريقيا - شعب سان أو بوشمن في جنوب إفريقيا ، المعروف أيضًا باسم خويسان
هناك مجموعة صغيرة من سان في صحراء كالاهاري في جنوب إفريقيا ، اليوم ، يحاولون العيش كما فعل أسلافهم. ومع ذلك ، فقد أصبح الأمر صعبًا بشكل متزايد بالنسبة لهم وتحول معظمهم إلى الزراعة أو تربية الماشية لكسب لقمة العيش.

الخويخوي ("رجال الرجال") أو الخوي ، الذين يُلفظون أحيانًا باسم KhoeKhoe ، هم قسم تاريخي لمجموعة خويسان العرقية في جنوب غرب إفريقيا ، ويرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالبوشمن (أو سان ، كما يسميهم الخويخوي).

عند وصول المستوطنين البيض عام 1652 ، كانوا قد عاشوا في جنوب إفريقيا لنحو 30 ألف عام ، ومارسوا الزراعة الرعوية الواسعة في منطقة كيب.


واحدة من آلاف اللوحات الصخرية التي تصور أسلوب حياة شعب السان ومعتقداتهم الدينية
حقوق النشر © السياحة في جنوب إفريقيا - شعب سان أو بوشمن في جنوب إفريقيا ، المعروف أيضًا باسم خويسان
اعتمد شعب الخوي أسلوب حياة رعوي (أسلوب حياة بدوي قائم على رعي الماشية) منذ حوالي 2000 عام وقاموا بتكييف حياتهم الثقافية وفقًا لذلك. مثل شعب السان ، كان لدى شعب الخوي أيضًا بشرة صفراء لكنهم كانوا أكبر حجمًا.

يمكن أن يعزى هذا إلى حقيقة أن نظامهم الغذائي الأساسي كان بروتينًا. كانت حياتهم كلها تدور حول ماشيتهم وكانوا يتنقلون باستمرار بحثًا عن رعي أفضل لمواشيهم وأغنامهم.

أتقن الخوي أسلوب حياتهم البدوي ليصبح فنًا جيدًا. كانوا ينامون على حصائر من القصب في أكواخ على شكل قبة مصنوعة من أغصان مجردة يمكن تفكيكها بسهولة لتسهيل الحركة. أقيمت أكواخهم في شكل دائرة بحيث يمكن للحيوانات أن تنام في المنتصف.

تم بناء سياج من الفروع الشائكة حول دائرة الأكواخ لمنع المتسللين من الدخول. بالإضافة إلى الحليب واللحوم ، كان نظامهم الغذائي يتألف من التوت والجذور والبصل. في بعض الأحيان ، مثل سان ، استخدم الخوي الأقواس والسهام للصيد.


عاش سكان السان وصيدوا في وئام تام مع الطبيعة ، ولم يشكلوا أي تهديد للحياة البرية والنباتات
حقوق النشر © السياحة في جنوب إفريقيا - شعب سان أو بوشمن في جنوب إفريقيا ، المعروف أيضًا باسم خويسان
يعتقد بعض العلماء أن شعب الخوي جاء في الأصل من البحيرات الكبرى في إفريقيا وهاجروا فقط إلى الجنوب الأفريقي بعد فترة طويلة من سان. ومع ذلك ، يرى علماء آخرون أن رعاة الخوي قد تطوروا من مجتمعات الصيد والجمع في جنوب إفريقيا. أثبتت الدراسات اللغوية أن بعض اللغات التي يتحدث بها السان تشبه بشكل ملحوظ بعض لهجات الخوي.

حتى أن بعض اللغويين ذكروا إمكانية أن تكون لغة الخوي قد تطورت من لغة سان. وهذا سبب آخر للجمع بين كلمتي "خوي" و "سان" في "خويسان". لكن الكلمة تشير أيضًا إلى العلاقة الأعمق بين الشعبين ، والتي نشأت عندما بدأ كل منهما في الزواج من قبائل أحدهما الآخر ، وبهذه الطريقة ، أصبحا شعبًا واحدًا.

مع وصول السود والبيض في وقت لاحق إلى جنوب أفريقيا ، بدأت المشاكل لخويسان. اعتبر السان ماشية المزارعين على أنها طرائد وبدأوا في اصطيادهم ورأى الخوي المزارعين على أنهم دخلاء على حقول الرعي الخاصة بهم. تسبب هذا في الكثير من الفتنة بين المجموعات المختلفة. في النهاية ، انتقلت السان إلى الأجزاء الأكثر جفافاً مثل ناميبيا وبوتسوانا.


هناك عدد قليل من أحفاد سان في صحراء كالاهاري ، يعيشون بنفس الطريقة التي عاش بها أسلافهم. هذا مجتمع بوشمن في جوب ، محمية كالاهاري الوسطى ، بوتسوانا
حقوق النشر © السياحة في جنوب إفريقيا - شعب سان أو بوشمن في جنوب إفريقيا ، المعروف أيضًا باسم خويسان
بمجرد أن بدأ الأوروبيون في استعمار كيب ، بدأ نمط حياة الخوي في التغيير حيث بدأ المستعمرون في التطفل على مساحة معيشتهم وتم تحويلهم في النهاية إلى حالة من العبودية. كما انخفض عدد سكان الخوي بشدة بسبب الحروب والأوبئة مثل الجدري.

في النهاية أصبحوا غير منبوذين وبدأوا في الاختلاط مع العبيد المحررين. بسبب كل هذه التغييرات ، لم يعد شعب الخوي موجودًا كأمة ، على الرغم من أن عددهم كان قرابة 100000 عندما وصل الهولنديون في عام 1652.


الهنود الحمر في ولاية يوتا

قبل وقت طويل من دخول الأمريكيين الأوروبيين إلى الحوض العظيم ، عاشت أعداد كبيرة من الناس داخل الحدود الحالية لولاية يوتا. تشير عمليات إعادة البناء الأثرية إلى أن سكن الإنسان يعود إلى ما يقرب من 12000 عام. كان السكان الأوائل المعروفون أعضاء في ما كان يُطلق عليه الثقافة القديمة الصحراوية و # 8212 الصيادون-الجامعون ذوو السلال المطورة ، والأدوات الحجرية ذات الساق المتقشرة ، وأدوات الخشب والعظام. سكنوا المنطقة بين 10000 قبل الميلاد. و 400 م. انتقلت هذه الشعوب في وحدات عائلية ممتدة ، واصطادوا الطرائد الصغيرة وجمعوا البذور والجذور الوفيرة بشكل دوري في بيئة حوض كبير أكثر برودة ورطوبة.

حوالي 400 ميلادي ، بدأت ثقافة فريمونت في الظهور في شمال وشرق يوتا من هذا التقليد الصحراوي. احتفظت شعوب فريمونت بالعديد من خصائص الصيد والتجمع الصحراوية ولكنها أدرجت أيضًا مكونًا بستانيًا من الذرة والفول والقرع بحلول 800 م & # 8211900. كانوا يعيشون في هياكل البناء وصنعوا السلال والفخار والتماثيل الفخارية المتطورة لأغراض احتفالية. نزحت الشعوب Numic المتطفلة أو استوعبت Fremont في وقت ما بعد 1000 م.

ابتداءً من عام 400 ميلادي ، انتقلت أناسازي ، مع تقاليدهم في صناعة سلة بويبلو ، إلى جنوب شرق ولاية يوتا من جنوب نهر كولورادو. مثل فريمونت في الشمال ، كانت أناسازي (كلمة نافاجو تعني & # 8220 القديمة & # 8221) شعوبًا مستقرة نسبيًا طورت زراعة تعتمد على الذرة والفول والكوسا. قام Anasazi ببناء مساكن مستطيلة الشكل ومجمعات سكنية كبيرة كانت مدسوسة في أوجه الجرف أو تقع على أرضيات الوادي مثل الهياكل في Grand Gulch و Hovenweep National Monument. قاموا ببناء مخازن الحبوب ، وصنعوا السلال الملفوفة والمبرمة ، والتماثيل الطينية ، والفخار الرمادي الأسود الرائع. ازدهرت أناسازي حتى 1200 بعد الميلاد & # 82111400 عندما تغير المناخ ، وفشل المحاصيل ، وتدخل الصيادين وجامعي الجمع Numic أجبرت الهجرة جنوبا وإعادة الاندماج مع شعوب بويبلو في أريزونا ونيو مكسيكو.

في ولاية يوتا ، تطورت الشعوب الناطقة Numic- (أو Shoshonean) لعائلة لغة Uto-Aztecan إلى أربع مجموعات متميزة في الفترة التاريخية: شعوب شوشون الشمالية ، جوشوت أو شوشون الغربية ، جنوب بايوت ، وشعوب أوتي. كان الشوشون الشمالي ، بما في ذلك Bannock و Fort Hall و Wind River Shoshone (Nimi) ، من الصيادين الذين اعتمدوا بسرعة العديد من سمات السهول الهندية من خلال التجارة. احتلوا منطقة شمال وشرق الولاية بشكل رئيسي ، ومع ذلك استخدموا بشكل دوري نطاقات الكفاف في ولاية يوتا. سكن Goshute (Kusiutta) الصحاري الغربية غير المضيافة في ولاية يوتا. تم تصنيف Goshute بشكل مهين & # 8220Digger Indians & # 8221 من قبل المراقبين البيض الأوائل ، وكانوا صيادين جامعين متكيفين للغاية يعيشون في مجموعات عائلية بدوية صغيرة. قاموا ببناء الويكيوبس أو ملاجئ الفرشاة ، وجمعوا البذور الموسمية والأعشاب والجذور ، وجمعوا الحشرات واليرقات والزواحف الصغيرة وصيد الظباء والغزلان والأرانب والثدييات الصغيرة الأخرى. عاش البايوت الجنوبي (Nuwuvi) في جنوب غرب ولاية يوتا ، حيث قاموا بدمج نظام الكفاف الخاص بهم مع بعض البستنة في سهل الفيضان و # 8211 تكيف يعزى إلى تأثيرات أناسازي. كان البايوت الجنوبي غير محاربين وعانوا على أيدي جيرانهم الأكثر عدوانية في يوت في الفترة التاريخية.

يمكن تقسيم شعب Ute (Nuciu) إلى مجموعات شرقية وغربية. سكنت يوتيس الشرقية الهضاب المرتفعة ومتنزهات روكي ماونتين في كولورادو وشمال نيو مكسيكو ، وتتألف من يامباركا وباريانوك (وايت ريفر أوتس) ، وتافيواك (أونكومباهجري أوتيس) ، ويمينوك ، وكابوتا ، وموواك (الجنوب وجبل أوتي) Utes). يسكن غرب أو يوتا ثلثي وسط وشرق الولاية. تضمنت فرق Utah Ute مجموعة Cumumba أو Weber Utes و Tumpanuwac و Uinta-ats و Pahvant و San Pitch و Sheberetch (Uintah Utes). كان يوتا من الصيادين وجامعي الثمار الذين تبنوا بسرعة ثقافة الخيول والجاموس لدى هنود السهول. أصبحوا غزاة مشهورين وتداولوا الخيول بين الجنوب الغربي الإسباني والسهول الشمالية. شارك يوتيس بنشاط في الحملات الإسبانية ضد غزاة نافاجو وأباتشي ، وأجرى تجارة الرقيق الخاصة بهم مع الإسبان ضد جنوب بايوت ونافاجو. عاش Utes في wickiups أو tepees الجلد وسافر في وحدات عائلية ممتدة مع تجمعات الفرقة الموسمية. لم يكن هناك سوى إحساس عام بالهوية & # 8220tribal & # 8221 مع فرق Ute الأخرى ، بناءً على لغة مشتركة ومعتقدات مشتركة.

بحلول عام 1700 ، بدأ نافاجوس بالانتقال إلى منطقة صرف نهر سان خوان في ولاية يوتا بحثًا عن المراعي لقطعان الأغنام والماعز الإسبانية. كان النافاجو (العشاء) مهاجرين حديثًا إلى الجنوب الغربي والشعوب الناطقة بأثاباسكان المهاجرة من المنطقة القطبية الجنوبية والذين وصلوا في وقت ما بين 1300 و 1400 م. كانوا يعيشون في وحدات عائلية ممتدة متفرقة في شمال أريزونا ، ونيو مكسيكو ، وجنوب شرق ولاية يوتا ، وسكنوا في خنازير. مع الحفاظ على علاقات عادلة مع الشعبين الإسباني و Pueblo ، تعرض Navajos لضغوط شديدة من الإغارة على Utes من عشرينيات القرن الثامن عشر حتى أربعينيات القرن الثامن عشر ، مما أجبر الكثيرين على التراجع عن ولاية يوتا.

اكتشف العديد من المستكشفين والصيادين # 8211Rivera ، و Dominguez و Escalante ، و Provost ، و Robidoux ، و Ashley ، و Ogden ، و Smith ، و Carson ، و Bridger ، و Goodyear & # 8212 عبر ولاية يوتا بين عامي 1776 و 1847 ، وقاموا بالاتصال والتداول مع شعوب أمريكا الأصلية. أقاموا علاقات اقتصادية لكنهم مارسوا القليل من السيطرة السياسية على السكان الأصليين في ولاية يوتا. عندما بدأت هجرة المورمون ، كان هناك أكثر من 20000 هندي يعيشون في ولاية يوتا.

استقر المورمون في وادي سالت ليك عام 1847 & # 8212 منطقة محايدة أو عازلة بين شعوب شوشون ويوت. لم يبدأ الصراع بين المورمون والهنود حقًا حتى قام المورمون بتوسيع مستوطناتهم جنوبًا إلى وادي يوتا & # 8212a مفترق طرق تجاري رئيسي ومنطقة معيشة لشعب أوتي. اعتنق بريغهام يونغ سياسة هندية معتدلة تتماشى مع معتقدات المورمون اللاهوتية بأن الهنود كانوا & # 8220 لامانيًا ، & # 8221 من أصل في قبائل إسرائيل. نصح يونغ بأن الغذاء أرخص من محاربة الهنود ، وقام ببعض الجهود التبشيرية الرمزية بينهم. ومع ذلك ، مع توسع مستوطنة المورمون شمالًا وجنوبًا على طول النطاق الأمامي ، ازداد الصراع مع الهنود النازحين من مناطق الكفاف التقليدية. رد يونغ على غارة أوت بقبضة من حديد. دارت حرب ووكر (1853 & # 821154) وحرب بلاك هوك (1863 & # 821168) حول غارات الكفاف الهندية لتجنب المجاعة.

خلال هذه الفترة ، قام المكتب الهندي وكنيسة المورمون بتشغيل مزارع محمية لصالح الشعوب الهندية ، لكنها إما أثبتت أنها غير كافية أو فشلت تمامًا. أضعفهم المرض والمجاعة ، واجه الهنود الهنود الإبادة أو التراجع. في عام 1861 ، وضع الرئيس أبراهام لينكولن جانبًا محمية وادي أوينتا الهندية لشعب يوتا أوتي. في عام 1881 & # 821182 ، أزالت الحكومة الفيدرالية نهر وايت وأونكومباهجري يوت من كولورادو إلى حجوزات يوينتا وأوراي في شرق ولاية يوتا. اليوم تسمى هذه العصابات الثلاثة مجتمعة قبيلة يوت الشمالية.

في سلسلة من المعاهدات مع Shoshone و Bannock و Goshute في عام 1863 ومع Ute و Southern Paiute في عام 1865 ، تحركت الحكومة الفيدرالية لإطفاء مطالبات الأراضي الهندية في ولاية يوتا وحصر جميع الهنود في المحميات. رفض Goshutes مغادرة أراضيهم إما من أجل Fort Hall أو Uintah. عاشوا في الصحراء الغربية حتى تم منحهم حجزًا في عام 1910.وبالمثل ، رفض جنوب بايوت الذهاب إلى محمية وينتا واستقروا في نهاية المطاف في التلال غير المأهولة والمناطق الصحراوية في جنوب ولاية يوتا. في أوائل القرن العشرين ، تلقت مجموعات Kaibab و Shivwits و Cedar City و Indian Peaks و Kanosh و Koosharem في جنوب Paiutes أخيرًا قطعًا من الأراضي المحجوزة. زاد العدد الصغير من قبيلة نافاجو الذين يعيشون في ولاية يوتا بشكل كبير بعد غزو وسجن نافاجو في بوسكي ريدوندو في نيو مكسيكو بين عامي 1862 و 1868. وانتقل الكثيرون إلى مناطق سان خوان ووادي النصب في يوتا ، والتي أصبحت جزءًا من محمية نافاجو في عام 1884.

في عام 1871 ، أنهت الحكومة الفيدرالية ممارسة عقد المعاهدات ووضعت نهجًا تشريعيًا لإدارة الشؤون الهندية. في عام 1887 ، أقر الكونجرس قانون Dawes المخصص للتخصيص العام (أو عدة مرات) ، والذي يهدف إلى تفكيك المحميات الهندية في المزارع الفردية لأفراد القبائل وفتح الباقي للبيع العام. كان صانعو السياسة يهدفون إلى إضعاف الشعوب الأصلية وتحويلهم إلى مزارعين مواطنين مواطنين لكن السياسة كانت فاشلة إلى حد كبير. قاوم الهنود الزراعة ومعظم بيئات المحمية حدت من النجاح الزراعي. ومع ذلك ، أدى التخصيص إلى تفكيك الحوزة الهندية. في عامي 1897 و 1904 خصص المكتب الهندي محميات Uintah و Ouray. انخفضت حيازات الأراضي القبلية من ما يقرب من أربعة ملايين فدان إلى 360 ألف فدان ، كما أدى البيع الفردي للمخصصات الهندية إلى تقليل أراضي يوت الشمالية. على الصعيد الوطني ، فقد الهنود أكثر من ثمانين بالمائة من أراضيهم بحلول عام 1930. ابتليت بالفقر والبطالة والتخلف والمشاكل الصحية معظم المحميات ، وأصبح الأمريكيون الأصليون أكثر اعتمادًا على الحكومة الفيدرالية.

في عام 1934 ، كجزء من النشاط التشريعي المعروف باسم الصفقة الجديدة ، أصدر الكونجرس قانون ويلر هوارد ، أو قانون إعادة التنظيم الهندي ، الذي يهدف إلى تعزيز حق تقرير المصير الهندي. قبلت معظم المجموعات الهندية في ولاية يوتا الجيش الجمهوري الأيرلندي وانتخبت الحكومات القبلية أو اللجان التجارية ، وأقرت القوانين ، وبدأت في التخطيط لاستراتيجيات التنمية الاقتصادية المحمية. كانت وظائف الحفظ الفيدرالية والإغاثة من العوامل المهمة في رؤية المجموعات الهندية في ولاية يوتا خلال فترة الكساد الكبير.

خلال الحرب العالمية الثانية ، تميز عدد من هنود يوتا بأنفسهم في القوات المسلحة والعديد من الصفقات المكتسبة المفيدة داخل وخارج محمياتهم. في عام 1948 ، بدأ المكتب الهندي برنامج إعادة التوطين لتعيين الهنود في وظائف خارج الحجز في المدن الأمريكية. استفاد العديد من أفراد قبيلة نافاجوس على وجه الخصوص من البرنامج الذي حقق نجاحًا جزئيًا على المستوى الوطني فقط في أحسن الأحوال. جذبت الروابط بالأسرة والثقافة والأرض الكثيرين مرة أخرى إلى المحميات المتخلفة.

تراجعت السياسة الهندية بشكل جذري إلى الوراء في الخمسينيات من القرن الماضي عندما شجع عضو مجلس الشيوخ عن ولاية يوتا آرثر في واتكينز ، رئيس اللجنة الفرعية للشؤون الهندية في مجلس الشيوخ ، على تمرير قانون لإنهاء جميع المسؤوليات الفيدرالية تجاه القبائل الهندية. كمثال ، دفع واتكينز لإنهاء مجموعات يوتا الهندية ، بما في ذلك Shivwits و Kanosh و Koorsharem و Indian Peaks Paiutes ، بالإضافة إلى Skull Valley و Washakie Shoshone. بعد الإنهاء ، فقدت هذه المجموعات بسرعة السيطرة على القليل من الأراضي التي كانت لديهم. في عام 1954 ، بعد نزاع داخلي طويل الأمد ، قبلت قبيلة يوتا الشمالية إنهاء خدمات الدم المختلط التي أصبحت تُعرف باسم مواطني يوت التابعين.

في أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، عادت السياسة الهندية الفيدرالية مرة أخرى إلى موقف تقرير المصير الأكثر ليبرالية. تلقى الأمريكيون الأصليون المساعدة من خدمة الصحة العامة ، ومكتب التوظيف الاقتصادي ، والوكالات الفيدرالية والولائية الأخرى. كان أحد العوامل الرئيسية في تعزيز حق تقرير المصير الهندي هو نجاح المطالبات الهندية ضد حكومة الولايات المتحدة لانتهاك اتفاقيات المعاهدة. في عام 1909 ، تلقت Utes تسوية تزيد عن 3500000 دولار. في عام 1962 تسوية شاملة للمطالبات ، تم منح شعب Ute ما يقرب من 47،700،000 دولار ، منها تلقت قبيلة يوت الشمالية 30،500،000 دولار. في عام 1986 ، أيدت المحكمة العليا الأمريكية الحق القبلي في ممارسة & # 8220 الاختصاص القانوني & # 8221 على جميع أراضي الحجز قبل التخصيص. في السبعينيات من القرن الماضي ، ربح كل من حزب Paiutes و Goshutes الجنوبيين تسويات تزيد عن سبعة ملايين دولار. كانت العوامل المهمة الأخرى في تقرير المصير الهندي في ولاية يوتا هي تطوير الرواسب المعدنية في أراضي المحمية ، واستخدام موارد المياه ، وتطوير الترفيه والسياحة ، والتنمية الصناعية لتوفير فرص العمل لأفراد القبائل.

في عام 1970 كان عدد السكان الهنود في ولاية يوتا 11،273 & # 8212 بزيادة من 6،961 في عام 1960. في عام 1980 كان هناك 19158 من الأمريكيين الأصليين ، الذين اقتربوا أخيرًا من 20000 هندي يسكنون الولاية في وقت مستوطنة مورمون. نافاجوس هي المجموعة الأكثر اكتظاظًا بالسكان في الولاية ، تليها يوت الشمالية. اليوم ، تعيش نسبة كبيرة من هنود يوتا & # 8217s ويعملون في المراكز الحضرية ويمثلون مجموعات قبلية من جميع أنحاء أمريكا الشمالية.

انظر: Beverly Beeton ، & # 8220 ، علمهم حتى التربة: تجربة مع المزارع الهندية ، 1850-1862 ، & # 8221 الفصلية الهندية الأمريكية 3 (شتاء 1977-78) باميلا بونتي وروبرت جيه فرانكلين ، من الرمال إلى الجبل: دراسة التغيير والمثابرة في مجتمع جنوب بايوت (1986) Howard Christy، & # 8220 Open Hand and Mailed Fist: Mormon-Indian Relations in Utah، 1847-52، & # 8221 يوتا التاريخية الفصلية 46 (صيف 1978) فريد أ. تاريخ شعب شمال أوتي (1982) & # 8220 يوتا الهنود ، & # 8221 يوتا التاريخية الفصلية 39 (ربيع 1971) جوزيف جورجينسن ، دين رقص الشمس: القوة للضعفاء (1972) Dale L.Morgan، & # 8220 The Administration of Indian Affairs in Utah، 1851-1858، & # 8221 مراجعة تاريخية للمحيط الهادئ 17 (نوفمبر 1948) Floyd O & # 8217Neil and Stanford J. Layton، & # 8220Of Pride and Politics: Brigham Young as Indian Superintendent، & # 8221 يوتا التاريخية الفصلية 46 (صيف 1978) هيلين ز. بابانيكولاس ، أد. شعوب يوتا (1976) فرانسيس بول بروشا ، الأب العظيم: حكومة الولايات المتحدة والهنود الأمريكيون (1984) س. ليمان تايلر ، & # 8220 ، الشعوب الأقدم ، & # 8221 و & # 8220 ، هنود إقليم يوتا ، في يوتا & # 8217s التاريخ، محرر. بواسطة ريتشارد بول وآخرون. (1989) Richard O. Ulibarri، & # 8220Utah & # 8217s Unassimilated Minorities & # 8221 in يوتا & # 8217s التاريخ، ريتشارد بول وآخرون. (1989).


الثقافة التقليدية

الشعوب واللغات

تحدثت شعوب الجنوب الغربي لغات من عدة عائلات مختلفة. كانت شعوب اليومان الناطقة بهوكان هم سكان أقصى الغرب في المنطقة. ما يسمى نهر Yumans ، بما في ذلك Yuma (Quechan) و Mojave و Cocopa و Maricopa ، عاش على نهري كولورادو وجيلا. جمعت ثقافاتهم بعض تقاليد منطقة ثقافة الجنوب الغربي مع تقاليد هنود كاليفورنيا الآخرين. عاشت Upland Yumans على تيارات أصغر وموسمية في ما يعرف الآن بغرب أريزونا جنوب جراند كانيون. كان من بينهم هافاسوباي ، وهوالاباي ، ويافاباي.

تحدث Tohono O’odham (أو Papago) و Pima المرتبطون ارتباطًا وثيقًا بلغات Uto-Aztecan. كانوا يعيشون في الجزء الجنوبي الغربي من منطقة الثقافة ، بالقرب من الحدود بين ولايتي أريزونا (الولايات المتحدة) وسونورا (المكسيك) الحالية. يعتقد العلماء أن هذه الشعوب تنحدر من ثقافة هوهوكام القديمة.

عاش هنود بويبلو فيما يعرف الآن بشمال شرق ولاية أريزونا وشمال غرب نيو مكسيكو. تحدثوا بلغات تانوان وكريسان وكيووا تانوان ولغات بينوتيان. يُعتقد أنهم من نسل ثقافة الأجداد بويبلو في عصور ما قبل التاريخ. ومن بين أشهر شعوب بويبلو قبائل الهوبي والزوني.

تحدث النافاجو والأباتشي المرتبطون ارتباطًا وثيقًا باللغات الأثاباسكية. كانت هذه الشعوب متأخرة نسبيًا في المنطقة. هاجروا من كندا إلى الجنوب الغربي ، ووصلوا قبل عام 1500 م. عاش النافاجو على هضبة كولورادو بالقرب من قرى هوبي. أقام الأباتشي تقليديًا في أنظمة الأحواض والمراعي جنوب الهضبة. شملت قبائل الأباتشي الرئيسية أباتشي الغربية ، وتشيريكاهوا ، وميسكاليرو ، وجيكاريلا ، وليبان ، وكيوا أباتشي.

تجمع معظم شعوب الجنوب الغربي بين الزراعة والصيد والتجمع. في البيئة الجافة ، كان لقرب القبيلة من الماء تأثير قوي على مدى اعتمادها على استراتيجية أو أخرى. يمكن للمجموعات التي استقرت على طول نهر كولورادو أو غيرها من الممرات المائية الرئيسية الاعتماد بالكامل تقريبًا على الزراعة للحصول على الطعام. بالنسبة لنهر يومان ، وفر نهرا كولورادو وجيلا مياهًا وفيرة على الرغم من قلة هطول الأمطار والمناخ الصحراوي الحار. غمرت الأنهار ضفافها كل ربيع ، وتركت طميًا طازجًا لزراعة عدة أنواع من الذرة وكذلك الفاصوليا والقرع والبطيخ والأعشاب. تم تكميل المحاصيل الوفيرة بالفواكه البرية والبذور والأسماك والطيور الصغيرة.

لم يكن لدى العديد من المرتفعات المرتفعة Yumans و Pima و Tohono O’odham مثل هذا الإمداد الموثوق به من المياه. البعض يزرع بمساعدة الري. قامت المجموعات التي عاشت بالقرب من الممرات المائية الدائمة ببناء قنوات حجرية لنقل المياه من الجداول إلى حقول الذرة والفاصوليا والقرع. قامت المجموعات التي لا تتدفق مياهها بشكل دائم بزرع المحاصيل في الرواسب عند مصبات الجداول الموسمية ، والتي لم تتدفق إلا بعد عواصف الصيف. قاموا ببناء جدران منخفضة تسمى سدود الشيك لإبطاء السيول التي تسببها الأمطار القصيرة ولكن الغزيرة. اعتمدت هذه المجموعات على الأطعمة البرية أكثر من اعتمادها على الزراعة. لم يقم البعض بالزراعة على الإطلاق ، وبدلاً من ذلك عاشوا بطريقة مشابهة لهنود الحوض العظيم.

كانت شعوب بويبلو بشكل أساسي من المزارعين ، حيث كانوا يزرعون الذرة والكوسا والفاصوليا وبذور عباد الشمس في الحقول المروية. كما قاموا بتربية الديوك الرومية. في وقت لاحق ، جلب الإسبان لهم محاصيل جديدة ، بما في ذلك القمح والبصل والبطيخ والخوخ والمشمش. قام بويبلو أيضًا بمطاردة الغزلان والظباء والأرانب وجمع الأطعمة النباتية البرية ، بما في ذلك صبار الكمثرى الشائك والصنوبر والتوت.

عندما وصلوا إلى الجنوب الغربي ، كان نافاجو وأباتشي صيادين وجامعي بدو. تدريجيًا تبنت قبائل نافاجو وبعض مجموعات الأباتشي بعض السمات الثقافية لبويبلو ، واستقروا في القرى وتعلموا زراعة الذرة والخضروات الأخرى. بعد أن أدخل الإسبان الأغنام والماعز والماشية ، بدأ الهنود في رعاية قطعان هذه الحيوانات. واصل كل من Chiricahua و Mescalero Apache الاعتماد في الغالب على الصيد والتجمع. كان المصنع الرئيسي للغذاء في ميسكاليرو هو ميسكال ، وهو نبات صحراوي يوفر الفاكهة والعصير والألياف. عندما كان الطعام شحيحًا ، داهم كل من نافاجو وأباتشي قرى بويبلو وبعد ذلك المستوطنات الإسبانية والأمريكية.

المستوطنات والإسكان

كانت المساكن الأكثر روعة في الجنوب الغربي هي مساكن هنود بويبلو. عاش Pueblo في قرى متماسكة ودائمة من منازل سكنية على غرار مساكن الجرف في Ancestral Pueblo. كانت مصنوعة من الحجر والطين (الطين المجفف بالشمس). عندما رأى المستكشفون الإسبان هذه المنازل الضخمة في القرن السادس عشر ، أطلقوا عليها اسم بويبلوس ، من الكلمة الإسبانية للقرية. كانت قرى بويبلو تقع في وديان الأنهار وعلى هضاب صخرية عالية تسمى ميساس.

منازل بويبلو تحتوي على عدة طوابق والعديد من الغرف. قد تحتوي كل عائلة على عدة غرف يستخدمونها كما يفعل الناس اليوم ، لإعداد الطعام أو النوم أو التخزين. لإبعاد الأعداء ، صنع الهنود قصة الأرض بدون أبواب أو نوافذ. القصة التالية كانت تتراجع عن عرض الغرفة ، وسقف الطابق السفلي وفر "ساحة أمامية" لأهالي الطابق الثاني. تم ارتداد الطوابق العليا بنفس الطريقة ، مما أعطى تأثير المدرجات. استخدم السكان السلالم للوصول إلى شققهم. تم تخصيص غرف خاصة تحت الأرض تسمى كيفاس للأغراض الدينية.

اختلفت مستوطنات Yumans و Pima و Tohono O’odham اعتمادًا على وصول القبيلة إلى المياه. كانت القرى القريبة من الأنهار تحتوي على منازل على شكل قبة مصنوعة من أطر خشبية مغطاة بالطين والجبس (فروع منسوجة مغطاة بالطين) أو القش. عاش الهنود في هذه القرى على مدار السنة. القبائل التي عاشت على طول المجاري المائية الموسمية قسمت وقتها بين قرى الصيف ومخيمات موسم الجفاف. كانت المستوطنات الصيفية بالقرب من محاصيلهم. كانت تتألف من منازل على شكل قبة مبنية من القش. خلال الفترة المتبقية من العام كانوا يعيشون في ارتفاعات أعلى حيث كانت المياه العذبة واللعبة متاحة بسهولة أكبر. ثم كانت ملاجئهم هزيلة ومصدات للرياح.

عندما تخلت مجموعات النافاجو وبعض مجموعات الأباتشي عن أسلوب حياتهم البدوي ، استقروا في القرى وتعلموا الزراعة. صنع نافاجو منازل مستديرة ، تسمى hogans ، من الحجر ، وجذوع الأشجار ، والأرض. ظلت الأباتشي في الغالب من البدو الرحل. قاموا ببناء الويكيوب المغطى بالفرشاة والخفائف الجلدية للمأوى.

ملابس

نادرًا بين هنود أمريكا الشمالية ، نسج بويبلو معظم ملابسهم من القطن الذي زرعوه بأنفسهم. بدأوا في تربية القطن وصنع الملابس بحلول السبعينيات من القرن الماضي. كان لباس المرأة عبارة عن شريط طويل من القماش ملفوف على الجسد ومثبت على الكتف الأيمن. حمل حزام ملون ومهدب الثوب عند الخصر. كان الرجل يرتدي قماشة من القماش القطني الأبيض أو نقبة قصيرة منسوجة بإطار ملون. ارتدى كل من الرجال والنساء أحذية ناعمة أو صنادل.

كان أفراد قبيلة نافاجو وأباتشي يرتدون ملابس مصنوعة من جلود الحيوانات والألياف النباتية. بعد أن جاء الأوروبيون ، بدأ النافاجو في صناعة الملابس بقطعة قماش اشتراها التجار.

التكنولوجيا والفنون

خلال قرون من العيش معًا في القرى ، طور هنود بويبلو طرقًا لجلب الفن إلى الحياة اليومية. صنعت نساء بويبلو فخارًا جميلًا وقويًا. كان لكل قرية ، وأحيانًا كل عائلة ، أنماطها وألوانها وتصميماتها. كانت النساء ماهرات في صناعة السلال منذ العصور القديمة. كانوا ينسجون الأغصان والعشب والألياف من نبات اليوكا والنباتات الصحراوية القاسية الأخرى في سلال وصواني وحصائر وألواح سرير وصنادل.

كان الرجال هم النساجون بين بويبلو. كما قاموا بعمل الدباغة وصنع الأحذية والسلع الجلدية الأخرى. صنعوا الأقواس والسهام والسكاكين الحجرية والأدوات. قاموا بحفر وصقل الفيروز والأحجار الأخرى لصنع الخرز. بعد أن علمهم المكسيكيون المصنوعات الفضية ، صنعوا مجوهرات فضية مرصعة بهذه الأحجار.

كان Navajo جيدًا في تعلم مهارات جيرانهم وإضافة التحسينات واللمسات الفردية. لقد تعلموا النسيج من هنود بويبلو ، وأصبحت البطانيات والبسط أكثر قيمة من منتجات بويبلو. قامت النساء بكل العمل - من جز الأغنام إلى النسيج النهائي. تعلم رجال نافاجو الأعمال الفضية من الفنانين المكسيكيين. قاموا بتكييف التصاميم من العديد من المصادر ، وخاصة الأنماط المختومة على الألجام والسروج الإسبانية.

مجتمع

كان كل من Yumans و Pima و Tohono O’odham متشابهين في تنظيمهم الاجتماعي. كانت أهم وحدة اجتماعية بين هذه المجموعات هي الأسرة الممتدة ، وهي مجموعة من الأشخاص ذوي الصلة الذين يعيشون ويعملون معًا. شكلت مجموعات العائلات التي تعيش في مكان معين فرقًا. عادةً ما يشارك رب الأسرة الذكر في مجلس عصابة غير رسمي يقوم بتسوية النزاعات (غالبًا حول ملكية الأرض ، بين المجموعات الزراعية) ويتخذ قرارات بشأن مشاكل المجتمع. تم اختيار قادة الفرق الموسيقية بناءً على المهارات في أنشطة مثل الزراعة والصيد وبناء الإجماع. كان هناك عدد من العصابات التي تكونت القبيلة. كانت القبائل في العادة منظمة بشكل غير محكم - كانت البيما هي المجموعة الوحيدة التي يوجد بها زعيم قبلي منتخب رسميًا. من بين قبيلة Yumans ، قدمت القبيلة للناس هوية عرقية قوية ، على الرغم من أنه في حالات أخرى كان معظم الناس أكثر ارتباطًا بالعائلة أو الفرقة.

تم تنظيم بويبلو في 70 قرية أو أكثر قبل وصول الإسبان. تُعرف القرى ، مثل الناس أنفسهم ومنازلهم المميزة ، باسم بويبلوس. كان كل بويبلو مستقلاً سياسياً ، يحكمه مجلس مكون من رؤساء الجمعيات الدينية. تمركزت هذه المجتمعات في كيفاس تحت الأرض ، والتي كانت أيضًا بمثابة نوادي خاصة وغرف استرخاء للرجال. أسس بويبلو أيضًا جمعيات سرية ذات موضوعات محددة ، مثل الدين والحرب والشرطة والصيد والشفاء.

داخل القرى ، لعبت القرابة دورًا رئيسيًا في حياة بويبلو الاجتماعية. كانت الأسر الممتدة من ثلاثة أجيال نموذجية. شكلت العائلات ذات الصلة سلالة ، وهي مجموعة تشترك في سلف مشترك. بين بويبلو الغربية والشعوب الناطقة بالكرسان الشرقي ، تم دمج العديد من السلالات لتشكيل عشيرة. العديد من القرى لديها عشرات العشائر. قام هنود بويبلو الآخرون بتجميع الأنساب في وحدتين أكبر تسمى الشقوق. نظم العديد من بويبلو الشرقية أنفسهم في مجموعات ثنائية مثل "شعب الاسكواش" و "شعب الفيروز" أو "أهل الصيف" و "أهل الشتاء".

كانت العشائر والشقوق مسؤولة عن رعاية طقوس معينة وتنظيم العديد من جوانب الحياة المجتمعية. كما أنها كانت مهمة في تحقيق الانسجام بطرق أخرى. امتدت العضوية في هذه المجموعات بشكل رمزي إلى بعض الحيوانات والنباتات وفئات أخرى من الظواهر الطبيعية والخارقة للطبيعة. ربط هذا جميع جوانب العوالم الاجتماعية والطبيعية والروحية معًا للقبيلة. بالإضافة إلى ذلك ، أدى الزواج بين أفراد العشائر أو المجموعات المختلفة إلى تسوية العلاقات الاجتماعية بين المجموعات.

تميل Navajo و Apache إلى العيش في مجموعات متفرقة من العائلات الممتدة التي تعمل بشكل مستقل عن بعضها البعض. من بين الأباتشي ، كانت المجموعة الاجتماعية الأكثر أهمية في الحياة اليومية هي الفرقة - وهي مجموعة من الأقارب تتكون من حوالي 20-30 فردًا عاشوا وعملوا معًا. من بين النافاجو ، تعاونت "الجماعات" ذات الحجم المماثل ، أو العائلات الممتدة المجاورة ، في حل قضايا مثل استخدام المياه. تم تنظيم الفرق والأزياء تحت إشراف قائد تم اختياره لحكمته ونجاحه السابق. لقد تصرفوا على أساس الإجماع أو الاتفاق العام. يمكن للناس ، وغالبًا ما ينتقلون ، إلى مجموعة أخرى إذا كانوا غير مرتاحين لوضعهم الحالي. كانت القبيلة مكونة من مجموعة من الفرق الموسيقية التي تشترك في روابط التقاليد واللغة والثقافة.

أسرة

على الرغم من أن شعوب الجنوب الغربي تشترك في التركيز على الأسرة الممتدة ، إلا أنها تباينت في نهجها لتتبع الروابط الأسرية. بين Yumans و Pima و Tohono O’odham ، عادة ما يتم تتبع علاقات الأقارب من خلال كل من الأب والأم من الأسرة. في المجموعات التي تربي المحاصيل ، كان خط الذكور مفضلًا إلى حد ما لأن الحقول كانت تنتقل عادة من الأب إلى الابن. تم تتبع القرابة بين بويبلو الغربية والمجموعات الناطقة باللغة الكريسانية الشرقية من خلال الأم. تتبع بقية بويبلو الشرقية النسب من خلال الأب أو من خلال كلا الوالدين. كان لدى Navajo و Western Apache عشائر تستند إلى خط الأنثى ، لكن بقية الأباتشي تتبعوا القرابة عبر جانبي الأسرة ولم يكن لديهم فائدة تذكر للعشائر.

مثل العديد من الهنود الآخرين ، قسمت شعوب الجنوب الغربي العمل المنزلي بين النساء والرجال. من بين آل يومان وبيما وتوهونو أودهام ، كانت النساء عمومًا مسؤولات عن معظم المهام المنزلية ، مثل إعداد الطعام وتربية الأطفال. وشملت مهام الرجال تنظيف الحقول والصيد. من بين Pueblo ، اعتنت النساء بالأطفال الصغار ، وزرعوا الحدائق ، وأنتجوا السلال والفخار ، وحافظوا على الطعام وتخزينه وطهوه.كما اهتموا ببعض فتِشات العشائر - وهي أشياء مقدسة منحوتة من الحجر. كان الرجال ينسجون القماش ويجمعون الأغنام ويربون الذرة والكوسا والفاصوليا والقطن. كانت نساء نافاجو وأباتشي مسئولين عادةً عن تربية الأطفال وجمع البذور ومعالجتها والنباتات البرية الأخرى التي تجمع الحطب والمياه لإنتاج الملابس المصنوعة من جلد الغزال والسلال والفخار وبناء المنزل. كانت قبيلة نافاجو استثناءً للقاعدة الأخيرة ، حيث كانوا ينظرون إلى بناء المنازل على أنه عمل للرجال. قام رجال نافاجو وأباتشي بالصيد والقتال والإغارة. من بين المجموعات الأكثر استقرارًا ، كانت النساء يعتنين بالحدائق ، والرجال يرعون الحقول ، ويشارك كلاهما في الرعي والنسيج.

اعتبرت جميع القبائل الجنوبية الغربية أن تربية الأطفال مسؤولية جسيمة للبالغين. شعر معظمهم أنه يجب "تحويل" كل طفل إلى عضو في القبيلة وأن على البالغين الانخراط في التفكير الذاتي المتكرر وإعادة التوجيه ليظلوا أعضاءً في القبيلة. بعبارة أخرى ، كانت الهوية العرقية شيئًا يجب تحقيقه بدلاً من اعتباره أمرًا مفروغًا منه.

تم التعامل مع الأطفال بحرارة وصبر. منذ الولادة ، كانوا يعاملون كجزء لا يتجزأ من الأسرة. من بين نافاجو ، على سبيل المثال ، تم تعليق لوح المهد على الحائط أو العمود بحيث يكون الطفل في مستوى عينيه مع الآخرين الجالسين في دائرة الأسرة. منذ بداية الطفولة كان هناك تدريب على أدوار الجنسين. بدأت الفتيات الصغيرات في تعلم تجهيز الطعام ورعاية الأطفال ، وتم تكليف الأولاد الصغار بالأعمال المنزلية مثل جمع الحطب أو رعاية الحيوانات. قبل كل شيء ، تم تعليمهم أنه يجب على الأفراد دائمًا تحمل ثقلهم وفقًا لجنسهم وقوتهم ومواهبهم.

عندما كانوا بين الخامسة والسابعة من العمر ، بدأ الأولاد يقضون كل وقتهم تقريبًا مع رجال أسرهم. ومنذ ذلك الحين ، وجه الرجال تعليمهم إلى المهام الذكورية والتقاليد. في نفس العمر تقريبًا ، بدأت الفتيات في تحمل مسؤولية متزايدة عن المهام المنزلية. مع تقدم الأولاد في السن ، شددت الأباتشي والمجموعات البدوية الأخرى على القوة والمهارة اللازمة للمعركة. تم تكثيف التدريب على الحرب مع نمو الشباب إلى شباب الرجولة. حتى بين بويبلو الأكثر سلمية ، تعلم الأولاد خفة الحركة والقدرة على التحمل والسرعة في الجري. كان السباق مهمًا لـ Pueblo لأنه كان يُعتبر أن لديه قوة سحرية في مساعدة النباتات والحيوانات والناس على النمو.

دين

مثل معظم الديانات الهندية ، تميزت ديانات جنوب غرب الهنود عمومًا بالروحانية والشامانية. يعتقد رسامو الرسوم المتحركة أن الكائنات الروحية تحرّك الشمس والقمر والمطر والرعد والحيوانات والنباتات والعديد من الظواهر الطبيعية الأخرى. كان الشامان رجال ونساء حققوا معرفة خارقة للطبيعة أو قوة لعلاج الأمراض الجسدية والروحية. كان على الشامان أن يكونوا مدركين تمامًا لما يجري في المجتمع أو يخاطروا بالعواقب. على سبيل المثال ، أفاد عدد من الروايات من القرن التاسع عشر بإعدام شامان بيما الذين يُعتقد أنهم تسببوا في إصابة الناس بالمرض والموت.

عكست احتفالات بويبلو المذهلة للأمطار والنمو تصوراً للكون يُعتبر فيه كل شخص وحيوان ونبات وكائن خارق للطبيعة مهمًا. بدون المشاركة النشطة لكل فرد في المجموعة ، كان يُعتقد أن الشمس الواهبة للحياة لن تعود من "بيت الشتاء" بعد الانقلاب ، ولن يسقط المطر ولن تنمو المحاصيل. في الواقع ، اعتقدت مجموعات بويبلو عمومًا أن النظام الكوني كان دائمًا في خطر الانهيار وأن الدورة السنوية للاحتفالات كانت حاسمة لاستمرار وجود العالم.

وفقًا لـ Pueblo ، أثر البشر على العالم من خلال أفعالهم وعواطفهم ومواقفهم. المجتمعات التي شجعت الانسجام كانت تزورها كائنات روحية تسمى كاتشيناس كل عام. في الاحتفالات ، قام الرجال الذين يرتدون شعارات رسمية متقنة بانتحال شخصية كاتشيناس لاستدعاء الأرواح. كان دين كاتشينا أكثر شيوعًا بين بويبلوس الغربية وكان أقل أهمية في الشرق.

اعتقد الأباتشي أن الكون كان يسكنه مجموعة كبيرة ومتنوعة من الكائنات القوية ، بما في ذلك الحيوانات والنباتات والسحرة (الشامان الأشرار) والكائنات الخارقة والصخور والجبال. كل شيء يمكن أن يؤثر على العالم من أجل الخير أو الشر. تحدثت أباتشي إلى كل واحد ، وغنى له ، ووبخ ، أو مدح كل واحد. ناشدت الاحتفالات هذه الكائنات القوية للمساعدة في علاج الأمراض والنجاح في الصيد والحرب.

استندت احتفالات نافاجو على وجهة نظر مماثلة للكون. اعتقد النافاهو أن القوة تكمن في عدد كبير من الكائنات التي كانت خطرة ولا يمكن التنبؤ بها. هؤلاء ينتمون إلى فئتين: الأشخاص على سطح الأرض (البشر والأشباح والسحرة) والأشخاص المقدسون (الخارقون الذين يمكن أن يساعدوا الناس على سطح الأرض أو يؤذونهم عن طريق إرسال المرض). عندما ابتعدوا عن الصيد والغارات لصالح الزراعة والرعي ، ركز النافاجو انتباههم على الطقوس أو "الغناء" المتقنة. تهدف هذه إلى علاج المرض وتحقيق الانسجام بين الفرد ومجموعة عائلته والطبيعة وعالم الروح.

على النقيض من الديانات الأرواحية للقبائل الجنوبية الغربية الأخرى ، كان نهر يومان يؤمن بكائن أسمى كان مصدر كل قوة خارقة للطبيعة. كانت الأحلام هي الطريقة الوحيدة للحصول على الحماية الخارقة والتوجيه والقوة التي كانت تعتبر ضرورية للنجاح في الحياة. تم تحويل الأساطير التقليدية التي تظهر في الأحلام إلى أغاني وتم تمثيلها في الاحتفالات. تسبب المسعى الروحي أحيانًا في قيام أحد القادة الدينيين أو القادة الحربيين بالتخلي عن جميع الأنشطة الأخرى - الزراعة وجمع الطعام وحتى الصيد.

تشترك ديانة Tohono O’odham في الميزات مع كل من نهر Yumans و Pueblo. مثل نهر Yumans ، "غنوا من أجل السلطة" وذهبوا في مهام الرؤية الفردية. مثل Pueblo ، أقاموا أيضًا احتفالات جماعية للحفاظ على النظام في العالم.


صنع القوس

استخدم معظم الأمريكيين الأصليين المواد المتاحة محليًا لأقواسهم التي كان من السهل العمل بها ويمكن أن تصمد أمام الاستخدام المتكرر. كانت الأقواس مصنوعة من أنواع مختلفة من الخشب قادرة على الانثناء بشكل متكرر عند سحبها ، دون أن تصبح هشة أو متشققة. بعض الأخشاب الأكثر استخدامًا كانت أوساج البرتقالي والرماد والعرعر. تم تشكيل قطعة من الخشب ، يبلغ طولها حوالي ياردة واحدة ، بحيث يكون لها قبضة سميكة في المنتصف ، مع أطراف وشقوق أرق وأكثر مرونة في النهايات لتثبيت الخيط في مكانه. تم التشكيل بالحجر أو العظام أو لاحقًا بالسكاكين المعدنية.


تاريخ لا حصر له: بقاء كاليفورنيا والهنود # x27s

إذا نشأت في كاليفورنيا ، فمن المحتمل أنك تعلمت معظم ما تعرفه عن تاريخ هنود كاليفورنيا عندما كنت في الصف الرابع. يمكن تلخيص كل ما تعلمته أجيال عديدة من سكان كاليفورنيا عن السكان الأصليين للولاية على النحو التالي:

كان يسكن كاليفورنيا في الأصل من قبل الناس الذين لم يزرعوا ولكنهم صنعوا سلال لطيفة للغاية. وصل البادريون الإسبان ، وانتقل هنود كاليفورنيا إلى البعثات لتعلم العمل في المزارع. توفي بعضهم هناك ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن أجهزتهم المناعية لم تكن متطورة بما يكفي للتعامل مع الأمراض الحديثة. بحلول الوقت الذي وصل فيه الأمريكيون ، كان سكان كاليفورنيا الأصليين قد اختفوا بطريقة ما. حدث اندفاع الذهب وأصبحت كاليفورنيا مجتمعًا حديثًا به مصانع ومؤسسات إقراض. أخيرًا ، في عام 1911 ، تجول إيشي ، آخر هندي بري من كاليفورنيا ، خارج الجبال حتى يتمكن من عيش حياة مريحة في قبو المتحف.

لقد تحسن منهج الصف الرابع إلى حد ما في السنوات الأخيرة ، وسيتعلم الأطفال هذه الأيام المزيد عن الطبيعة غير الطوعية لارتباط هنود كاليفورنيا بالبعثات. في المدارس التي تتبع المنهج الأساسي المشترك ، سيتعلم الأطفال أن هنود كاليفورنيا استخدموا النار لإدارة المناظر الطبيعية للأغذية والألياف واللعبة.

ومع ذلك ، لا يزال هنود كاليفورنيا يتلاشى ذكرهم في مناهج الصف الرابع الأحدث بحلول وقت اندفاع الذهب. لقد هبطوا إلى زمن الماضي ، كما شاهد على سؤال اختبار واحد في المنهج الأساسي المشترك: "اختر أسطورة واحدة رواها هنود كاليفورنيا منذ زمن طويل وأخبر أي أجزاء من المنطقة الطبيعية موجودة في القصة." "صنعت جميع الثقافات الهندية في كاليفورنيا: أ) جلد الأيل ب) الصنوبر ج) السلال د) كوتسافي."

لم ينته التاريخ الهندي في كاليفورنيا بحمى الذهب. لا يزال قيد التقدم. يصنع هنود كاليفورنيا السلال ويديرون المناظر الطبيعية بالنار - ويقودون الشاحنات الصغيرة ويحصلون على الدكتوراه - في المضارع ، ويخططون لسبعة أجيال مستقبلية بعيدة. وبهذا المعنى ، فإن خيط تاريخ سكان كاليفورنيا الأصليين يمتد إلى المستقبل أبعد من خيط المجتمع السائد ، ويركز على السنة المالية التالية على الأكثر.

ربما ليس من قبيل المصادفة أن مناهج الصف الرابع توقف عن ذكر الشعوب الأصلية في كاليفورنيا في وقت قريب من Gold Rush. كانت حمى البحث عن الذهب فترة قد تكون فيها معاملة المستوطنين البيض لهنود كاليفورنيا مروعة جدًا بالنسبة لنا لمشاركتها مع الأطفال. حتى بالنسبة للبالغين في كاليفورنيا ، فإن النظر عن كثب إلى الأضرار التاريخية التي تمت زيارتها في Native Californians يعد تجربة مقلقة.

هذا التاريخ المؤسف يجعل الأمر أكثر إثارة وحظًا لأن الهنود في كاليفورنيا ما زالوا هنا ، ولا يزالون يعملون على تشكيل الولاية والمناظر الطبيعية ، وما زالوا يعملون على رأب الصدع بين جيرانهم غير الأصليين والمناظر الطبيعية التي نعتمد عليها جميعًا.

إنها مسألة إجماع تقريبي هذه الأيام أن عدد السكان الأصليين في كاليفورنيا يتراوح من 100000 إلى 300000 قبل أن يزور المستكشفون الإسبان والروس الولاية لأول مرة. إن تحديد عدد السكان أمر يثير بعض الخلاف بين العلماء. لبعض الوقت ، افترض المؤرخون أن السكان الأصليين في كاليفورنيا قد نجوا من أسوأ الموجات القليلة الأولى من الأوبئة التي جلبها الأوروبيون معهم إلى الأمريكتين. قبل الاستيطان الإسباني في عام 1769 ، ذهب التفكير ، من المحتمل أن تكون العزلة النسبية للولاية على الجانب البعيد من الجبال الشاهقة والصحاري غير السالكة تحمي هنود كاليفورنيا من الأوبئة التي دمرت بقية القارة منذ أوائل القرن السادس عشر. إذا كانت كاليفورنيا معزولة بالفعل عن تلك الأوبئة ، فلن يختلف سكانها قبل الاتصال كثيرًا عن الأرقام التي وجدها الإسبان.

في الآونة الأخيرة ، أشار الباحثون إلى ما يعرفه سكان كاليفورنيا الأصليون طوال الوقت: لم تكن الجبال والصحاري عائقًا أمام سفر السكان الأصليين. بعيدًا عن ذلك: عاش الناس في أكثر الصحاري حرارة وأبرد سلاسل الجبال ، وكانوا يسافرون بانتظام لأغراض التجارة وغيرها من الأسباب. بمجرد أن حصلت الأمراض الأوروبية على موطئ قدم في الجنوب الغربي والمكسيك ، فمن المحتمل أنها عبرت إلى كاليفورنيا. بالإضافة إلى ذلك ، من المحتمل أن غواصات مانيلا التي تسافر من الفلبين إلى أكابولكو توقفت على طول ساحل كاليفورنيا في مناسبات منتظمة ، إذا لم يتم تسجيلها. وإذا كانت الأمراض قد اجتاحت المجتمعات المتنوعة في ولاية كاليفورنيا قبل وقت طويل من قدوم الإسبان ، فمن الواضح أن السكان الأصليين قبل انتشار الأوبئة كانوا أعلى بكثير.

يؤكد بعض العلماء أن كاليفورنيا ربما كانت موطنًا لثلث سكان أمريكا الشمالية قبل عام 1492. وبغض النظر عن العدد الإجمالي ، كانت كاليفورنيا غير المستعمرة مأهولة بالسكان. على طول شواطئ بحيرة Tulare في وادي San Joaquin ، ربما تجمع ما يصل إلى 70.000 شخص ، معظمهم من Yokuts ، على الأقل موسمياً. كانت مناطق تشوماش وتونجفا في جنوب كاليفورنيا الساحلية مليئة بالقرى المزدهرة ، والعديد منها على بعد مسافة قصيرة من جيرانها. كانت منطقة الخليج ، مع نظامها البيئي الهائل للأراضي الرطبة ، مأهولة بعشرات الآلاف من سكان Ohlone و Coast Miwok و Sierra Miwok و Patwin و Wappo. تم التحدث بحوالي 300 لهجة من 100 لغة مميزة في ولاية كاليفورنيا ، وهي واحدة من أعلى تركيزات التنوع الثقافي في العالم.

كانت الثقافات المتنوعة في كاليفورنيا متشابكة بشكل وثيق مع المناظر الطبيعية التي أطلقوا عليها اسم الوطن. من تولوا في أقصى ساحل كاليفورنيا الشمالي إلى Quechan لا يزالون يعيشون في Yuma وحولها ، قام هنود كاليفورنيا بتشكيل المناظر الطبيعية التي عاشوها بطرق مهمة ، باستخدام النار والأدوات اليدوية وآلاف السنين من الإلمام بالنظم البيئية المحلية. لقد فعلوا ذلك بنجاح لدرجة أنه عبر الكثير مما سيصبح ولاية كاليفورنيا ، وفرت المناظر الطبيعية المعتنى بها كل الطعام والألياف والأدوية التي يحتاجها الناس دون أي حاجة للزراعة كما مارسها بقية العالم.

كانت تلك العلاقة الحميمة والمتشابكة مع المناظر الطبيعية هي قوة هنود كاليفورنيا ، لكنها أثبتت أيضًا أنها نقطة ضعف مثيرة للسخرية. في عام 1769 ، بدافع القلق من أن البريطانيين سيطالبون بالمنطقة ، بدأت مملكة إسبانيا في إنشاء ما سيصبح سلسلة من البعثات والحصون تمتد من سان دييغو إلى سونوما.

سينتهي جانبان من نظام المهام المزدهر بإلحاق ضرر جسيم بالشعوب الهندية في كاليفورنيا ، ولثقافاتهم القائمة على المناظر الطبيعية. الأول هو أن الأسبان جلبوا معهم عددًا قليلاً من المستوطنين المدنيين. كان ذلك رد فعل على المقاومة الهندية للاستعمار الإسباني في أماكن أخرى من الجنوب الغربي ، مثل ثورة بويبلو عام 1680 في ما يعرف الآن بنيو مكسيكو ، حيث قُتل 400 مستعمر وأجبر 2000 آخرون على الفرار. في ألتا كاليفورنيا ، كان الإسبان يفعلون الأشياء بشكل مختلف. كل مهمة من ما كان في نهاية المطاف 21 بعثة سوف يتألف من اثنين فقط من الكهنة الفرنسيسكان ، مع تكملة دفاعية من نصف دزينة من الجنود.

تعرف على المزيد حول الأمريكيين الأصليين

Urban Rez: أصوات الممثلين الأمريكيين الأصليين

جيرالد كلارك جونيور: الصورة النمطية للفن الأمريكي الأصلي إشكالية

كانت ألتا كاليفورنيا تعتبر واحدة من أبعد أجزاء الإمبراطورية الإسبانية وأقلها أهمية ، ولم يتلق الجهد المبذول للاستعمار سوى القليل جدًا من الدعم المادي من التاج. كان من المتوقع أن تصبح كل بعثة مستوطنة زراعية مكتفية ذاتيا في أسرع وقت ممكن. بدون مستعمرين مدنيين لزراعة المحاصيل ورعاية الماشية ، اختار الكهنة تسخير هنود كاليفورنيا للقيام بالعمل الفعلي للزراعة وتربية الحيوانات وبناء المباني والعمل المنزلي.

كان الموقف الإسباني تجاه هنود كاليفورنيا دقيقًا ، وفي بعض الأحيان غير متسق داخليًا. رسمياً ، تم اعتبار الهنود gente sin razon، حرفيًا "أشخاص بلا سبب" ، لكنها تعني بالعامية شيئًا أقرب إلى "الأشخاص غير المتحضرين". لم ير الفرنسيسكان شيئًا خاطئًا في إغراء الهنود بالبقاء في الإرساليات ، وتعميدهم في احتفال ربما اعتبره العديد من الهنود ذا أهمية شخصية قليلة ، ثم احتجازهم كعمل أسير لبقية حياتهم. من وجهة النظر الإسبانية ، أصبح الهنود المعتمدون جزءًا من القطيع المسيحي وأصبحوا بعد ذلك ملزمين باتباع تعليمات رعاتهم. تم مطاردة الهنود المعمدين الذين غادروا دون إذن بوصفهم "هاربين" ، وكثيراً ما عوقبوا بشدة عند الاستيلاء عليهم. كما تم تسليم عقوبات مثل الجلد لمخالفات مختلفة ، أو بشكل عشوائي على أهواء الجنود الذين يشعرون بالملل والاستياء.

على الورق ، اعتبر الأسبان الهنود جينت، أو الناس ، على الرغم من أنهم كانوا يعتبرون قصرًا وفقًا للقانون الإسباني. هذا مستوى منخفض بشكل لا يصدق يمكن من خلاله تقييم درجة حقوق الإنسان الممنوحة للهنود في عصر البعثة ، وهو ملحوظ فقط لأن الأمريكيين خفضوا هذا العائق في وقت لاحق إلى أرض الواقع.

أصبح ما يصل إلى عشرة بالمائة من الهنود الذين يعيشون في البعثات هاربين. كان أحد أسباب عدم ارتفاع النسبة بشكل ملحوظ ، نظرًا لسوء المعاملة في البعثات ، هو التأثير السيئ الخطير الآخر للاستعمار الإسباني على الثقافة الأصلية. جاء الإسبان إلى مشهد حيث كانت أجيال من الهنود تعتمد على العشب وبذور الأعشاب التي تم رعايتها بعناية لمدة 8000 عام على الأقل ، ووضعوا الماشية والخيول السائبة على الإمدادات الغذائية للهنود. نظرًا لأن الماشية الإسبانية كانت مثمرة ومضاعفة ، تم تحويل الإمدادات الغذائية للشعوب الأصلية إلى مراعي للماشية. في أوجها ، امتلكت البعثات مجتمعة أكثر من 150.000 رأس من الماشية ، مما أدى إلى عمل قصير في كل ربيع من الأعشاب والأعشاب المحلية ، وأدخلت الأعشاب الضارة إلى جانب ذلك. غالبًا ما كان البقاء في البعثات بديلًا واقعيًا للمجاعة.

ومع ذلك ، غالبًا ما قاوم هنود كاليفورنيا "التبشير". كانت هناك تمردات ضد المهمات عبر كاليفورنيا بمجرد تأسيس البعثات. في عام 1771 ، عندما كان نظام المهمة يبلغ من العمر عامين فقط ، قامت مجموعة من تونغفا بما كان على الأرجح أول هجوم على مهمة ، حيث أغارت على بعثة سان غابرييل ردًا على اغتصاب جنود إسبان لامرأة من تونغفا. حدثت هجمات مماثلة ، غالبًا رداً على سوء معاملة الهنود المقيمين ، في جميع أنحاء كاليفورنيا على مدار الستين عامًا التالية.

كانت بعض حملات الهنود ضد البعثات ناجحة إلى حد كبير. أحرق محاربو Kumeyaay كنيسة Mission Basilica San Diego de Alcalá في عام 1775. وفي العام التالي ، أضرمت مجموعة من أفراد Chumash النار في أسطح العديد من المباني في Mission San Luis Obispo. أعاد الفرنسيسكان بناء المباني المدمرة باستخدام أسقف من الطوب اللبن والبلاط ، مما أدى إلى ولادة أسلوب معماري مميز في كاليفورنيا.

في عام 1785 ، قام عالم اللغة تونغفا والشامان والخطيب طويبورينا البالغ من العمر 24 عامًا بتنظيم رجال من عدة قرى لاقتحام بعثة سان غابرييل بقصد قتل جميع الإسبان هناك. واستشهدت على وجه التحديد بسوء معاملة النساء - تعرضت والدتها للاغتصاب من قبل الجنود الإسبان - ودمار الماشية لمصادر طعام تونغفا كأسباب للهجوم. سمع جندي اثنين من المشاركين يتحدثان عن المداهمة المخطط لها وحذر الكهنة من إحباط الهجوم وجلد المشاركين الذكور. على الرغم من انهيار الهجوم ، أصبحت Toypurina شخصية أسطورية ورمزًا لمعارضة الحكم الإسباني.

في عام 1821 حصلت المكسيك على استقلالها عن إسبانيا. في عام 1824 ، منح دستور فيدرالي مكسيكي جديد الجنسية الكاملة لسكانها الأصليين ، بما في ذلك سكان كاليفورنيا الأصليين. من الناحية العملية ، غالبًا ما كان الفارق في حياة هنود كاليفورنيا ضئيلًا. استمر سوء المعاملة في المهمات ، جزئياً بسبب غضب الجنود من تخفيضات ميزانية الحكومة المكسيكية المفروضة على المهمات. في عام 1824 ، أدى الضرب الوحشي لعامل تشوماش في Mission Santa Ynez إلى اندلاع ثورة مريرة هناك وفي مهمة La Purisima المجاورة ، المعروفة باسم ثورة Chumash لعام 1824. بينما تم إخماد التمرد في Mission Santa Ynez بسرعة نسبيًا ، استولى أكثر من 2000 من محاربي Chumash على La Purisima ، وصدوا هجومًا من قبل الجنود المكسيكيين ، وأمسكوا المهمة لمدة أربعة أشهر ، ثم نهبوا مهمة الإمدادات والأشياء الثمينة وتوجهوا إلى التلال.

بعد ثلاث سنوات فقط ، ترك Estanislao ، وهو من سكان Yokuts من Mission San Jose الذي ارتقى إلى موقع بارز في التسلسل الهرمي للبعثة ، البعثة مع حوالي 400 متابع. مع وجود جيش يصل في النهاية إلى أكثر من 4000 من الفارين من المهمات في سان خوسيه وسانتا كروز وسان خوان باوتيستا ، قاد Estanislao سلسلة من الغارات الجريئة ، باستخدام التكتيكات التي تعلمها من جنود المهمة ، والتي غالبًا ما أدت إلى عدم خسارة الحياة. تقول الأسطورة أن Estanislao ترك بصماته في مواقع الغارة من خلال نحت الحرف "S" بسيفه ، والذي قد يكون مصدر إلهام للشخصية الخيالية Zorro.

في عام 1829 ، هزم الجيش المكسيكي جيش إستانيسلاو من معسكر كان يُسمى آنذاك ريو لاكيسيما. هرب Estanislao وطلب العفو من السلطات المكسيكية ، ثم أمضى السنوات القليلة التالية في سفوح جبال سييرا في مداهمة المستوطنات المكسيكية بجيش ينمو حديثًا. في عام 1833 ، أدى انتشار وباء الملاريا إلى الوادي الأوسط عن طريق صائدو الفراء ، مما أدى إلى مقتل ما لا يقل عن 20000 هندي في كاليفورنيا ، مما أدى إلى القضاء على فرقة إستانيسلاو. عاد إلى Mission San Jose ، حيث قام بتدريس لغة Yokuts حتى وفاته في عام 1838.

بصرف النظر عن تقديم نموذج للأساطير الأخرى ، انتهى المطاف بإستانيسلاو بإعارة اسمه إلى ريو لاكيسيما - التي تسمى الآن نهر ستانيسلاوس - وإلى المقاطعة التي تشترك في نفس الاسم.

بشكل عام ، كان تأثير المهمات على حياة سكان كاليفورنيا قاسياً. في 65 عامًا بين إنشاء البعثات في عام 1769 وعلمنتها من قبل الحكومة المكسيكية في عام 1834 ، مات أكثر من 37000 هندي من كاليفورنيا في البعثات - أكثر من الذين عاشوا في البعثات في أي عام واحد. حوالي 15000 من هذه الوفيات كانت بسبب الأوبئة التي ساعدتها الظروف المزدحمة للبعثات ، في حين أن عددًا كبيرًا من الباقين استسلموا للمجاعة أو الإرهاق أو سوء المعاملة.

كانت الحرب المكسيكية الأمريكية ، التي أسفرت عن غزو الولايات المتحدة لولاية كاليفورنيا ، أخبارًا سيئة للغاية بالنسبة للهنود في كاليفورنيا. بما أن الحكم الإسباني والمكسيكي كان قاسيًا ومتعجرفًا بالنسبة لسكان كاليفورنيا الأصليين ، فقد كانت بداية الحكم الأمريكي هي التي جلبت معها أسوأ فترة في التاريخ المعروف بأكمله لسكان كاليفورنيا الأصليين.

لا يمكن المبالغة في الهمجية والكراهية العنصرية تجاه السكان الأصليين الذين جلبهم المستوطنون الأمريكيون معهم إلى كاليفورنيا. على مدار 27 عامًا من عام 1846 - عندما بدأ المستوطنون الأمريكيون في جعل أنفسهم في موطنهم في ولاية كاليفورنيا المكسيكية - و 1873 ، عندما انتهت الحرب الهندية الأخيرة في كاليفورنيا بهزيمة Modocs في معقلهم في Tule Lake ، انخفض عدد السكان الأصليين في كاليفورنيا بنسبة 80٪ على الأقل ، من حوالي 150.000 إلى ربما 30.000. أو ربما أقل بكثير. التعداد الفيدرالي لعام 1870 أحصى 7241 من هنود كاليفورنيا المتبقين. بالنظر إلى حالة التعداد الفيدرالي في عام 1870 ، ربما تم إغفال بعض الهنود.

كانت العديد من الوفيات بسبب الجوع والمرض ، حيث اختبأت عصابات من السكان الأصليين في بعض الأماكن غير المواتية للوصول إلى الولاية الجديدة لتجنب ما بدا محتملاً على أيدي الأمريكيين.

لكن عددًا مزعجًا للغاية من هؤلاء القتلى جاء نتيجة لما أشار إليه المستوطنون الأمريكيون صراحة في كثير من الأحيان على أنه حملة إبادة.

في أبريل 1846 ، قاد كابتن الجيش جون سي فريمونت ، الذي أصبح فيما بعد أول مرشح رئاسي جمهوري ، رجاله في رحلة استكشافية شمالًا على طول نهر سكرامنتو إلى موقع بالقرب من موقع Redding الحالي. هناك صادفوا مجموعة كبيرة من هنود كاليفورنيا ، ربما ينتو ، تجمعوا في شبه جزيرة محاطة بالنهر. ضمت المجموعة كبار السن والنساء والأطفال ، من المرجح أن يحصدوا بعضًا من سمك السلمون الربيعي. واجههم رجال فريمونت ، وهي سرية مدججة بالسلاح قوامها 76 رجلاً ، في عنق شبه الجزيرة. حاول بعض محاربي Wintu الدفاع عن الكبار والنساء والأطفال ، ولكن دون جدوى. قُتل العديد من أفراد عائلة وينتو حيث وقفوا ، أولاً بنيران البنادق ، ثم - عندما كانت بنادق المهاجمين شديدة الحرارة - بالحراب ، وأخيراً بسكاكين الجزار. أولئك الذين حاولوا الهرب تمت ملاحقتهم على ظهور الخيل وقتلوا. لم يصب أي جندي أمريكي بجروح خطيرة.

أحد شهود العيان ، الذي تم الاستشهاد بروايته غير المنشورة في كتاب مؤرخ جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس الأخير ، إبادة جماعية أمريكية ، قدر عدد ضحايا Wintu في مذبحة نهر سكرامنتو بما يزيد عن 600 أو 700 ، وربما مات 300 آخرين أثناء محاولتهم الفرار عبر نهر سكرامنتو المتضخم. .

مذبحة فريمونت معروفة تاريخيًا جزئيًا بعدد القتلى المحتمل ، ولكن بشكل أساسي لأنها كانت أول عمل إبادة من هذا القبيل في حملة استمرت ثلاثة عقود ضد هنود كاليفورنيا. العديد من هذه المذابح لم يرتكبها الجيش الأمريكي ، ولكن من قبل مجموعات من الحراس مدفوعين بمزيج من الكراهية العرقية والرغبة في الأراضي المتبقية التي يحتلها الهنود. تعرض العديد من هنود كاليفورنيا للهجوم من قبل المهاجرين من إقليم أوريغون سعياً للانتقام من قتل المبشرين ماركوس ونارسيسا ويتمان في والا والا في نوفمبر 1847 ، على الرغم من عدم وجود صلة معروفة بين أي هندي من كاليفورنيا وكايوز الذي قتل في الواقع ويتمان. هؤلاء "رجال أوريغون" وغيرهم من أمثالهم ، من شأنه أن يحرض على عنف الغوغاء ضد أي من سكان كاليفورنيا الأصليين لارتكابهم جرائم بسيطة ، أو جرائم وهمية. في إحدى الحوادث النموذجية في مايو 1850 ، هاجمت مجموعة من عشرة رجال بيض مسلحين غاضبين من فقدان بعض الماشية قرية قريبة من نيسينان / جنوب مايدو ، على افتراض أن الهنود كانوا مسؤولين عن السرقة ، وقتلوا شخصين على الأقل. تم العثور على الماشية حية في اليوم التالي.

كان هناك العديد من المذابح الكبيرة المقلقة بين 60 و 100 بومو في جزيرة بلودي في عام 1850 ، وأكثر من 150 شخصًا من وينتو في هايفورك عام 1852 ، وربما 450 شخصًا من تولوا في يونتوكيت في عام 1853 ، و 42 شخصًا من وينمين وينتو في كايباي كريك في عام 1854: القائمة مستمرة. من المرجح أن المزيد من هنود كاليفورنيا ماتوا في هجمات عشوائية شبه يومية على مجموعات صغيرة. تمكن البيض من قتل الهنود دون عقاب قانوني واجتماعي. تحدث عدد قليل جدًا من المستوطنين عن حقوق هنود كاليفورنيا إلا بالمعنى المجرد.

عندما حاول السكان الأصليون الدفاع عن أنفسهم ، أو تصحيح الأخطاء من خلال وسائل عنيفة ، أو حتى إطعام أنفسهم من خلال مساعدة أنفسهم على تربية الماشية ، كانت عمليات الإعدام العشوائية خارج نطاق القضاء على ما يبدو ردود فعل شائعة من قبل سكان كاليفورنيا البيض. تم بذل القليل من الجهد للتأكد من ذنب أو براءة الأهداف الأصلية ، أو حتى لتوجيه تهم رسمية: كانت الفكرة أن عمليات القتل البارزة من شأنها "تلقين الهنود درسًا".

في شاستا سيتي ، عرض المسؤولون في عام 1851 مكافأة قدرها خمسة دولارات لكل رئيس هندي من كاليفورنيا يتم تسليمه. وجد العديد من عمال المناجم غير الناجحين فجأة حياة أكثر ربحًا في قتل الهنود ، حيث جلبوا خيولًا محملة بما يصل إلى اثني عشر رأسًا مقطوعًا من السكان الأصليين. دفعت ماريسفيل وهوني ليك مكافآت مماثلة على فروة الرأس. في الأماكن التي لم يتم فيها تقديم مكافأة ، غالبًا ما سعى القتلة الهنود المستقلون للحصول على مدفوعات مقابل الخدمات المقدمة من حكومة الولاية وحصلوا عليها.

ووقعت أعمال إبادة جماعية أكثر دهاءً ضد هنود كاليفورنيا بعد فترة وجيزة من تولي الأمريكيين زمام الأمور. حتى قبل انضمام الولاية إلى الاتحاد في سبتمبر 1850 ، أقر المجلس التشريعي لولاية كاليفورنيا مشروع قانون - من المفارقات أن يُطلق عليه قانون الحكومة وحماية الهنود - الذي يقنن الممارسة الإسبانية المتمثلة في إجبار هنود كاليفورنيا على العبودية ، على الرغم من أنه وضع بعض القيود الرمزية على الممارسة. تم اختطاف ما يصل إلى 10000 هندي من كاليفورنيا ، وخاصة الأطفال ، وبيعهم كعبيد قبل تحرير العبيد في عام 1863. العديد منهم عملوا حتى الموت. وهناك بند آخر في القانون يحظر الحرق الثقافي للمراعي. جعل شرط التشرد من غير القانوني ببساطة أن تكون من سكان كاليفورنيا الأصليين في الأماكن العامة ما لم يتمكن المواطن الأصلي المذكور من إثبات أنه أو أنها كانت موظفة من قبل شخص أبيض. نص آخر على أنه لا يمكن إدانة أي رجل أبيض بناءً على شهادة هندي من كاليفورنيا.

في هذه الأثناء ، ماتت محاولة تعيين ثمانية ملايين فدان من كاليفورنيا كمحميات هندية في مجلس الشيوخ الأمريكي ، لكن هذا القرار ظل سراً. لم يستعيد الهنود ملكية الأراضي التي تنازلوا عنها خلال مفاوضات المعاهدة.

طوال الوقت ، كان الأمريكيون يجعلون من الصعب على سكان كاليفورنيا الأصليين كسب عيشهم التقليدي. بينما كانت الماشية الإسبانية والمكسيكية تمثل مشكلة في رقعة واسعة من الجبال الساحلية ، جلب الأمريكيون ماشيتهم إلى الوادي الأوسط والجبال وحتى الصحاري. أدى التعدين ، الذي انتشر بشكل كبير خلال حمى الذهب ، إلى تسميم وتراكم تيارات السلمون في سييرا نيفادا ، وجبال كلاماث ، والنطاقات المستعرضة. غالبًا ما عانى السكان الأصليون الذين يبحثون عن ملاذ في الأماكن القليلة في كاليفورنيا التي لم يقرر البيض بعد قهرها من الحرمان الشديد ، وحتى الجوع.

استمر القتل لسنوات ، على الرغم من أن الأشخاص الذين يرتكبون القتل كانوا يرتدون في كثير من الأحيان أزياء عسكرية مع مرور العقود. نادرًا ما تحدث روايات شهود عيان محليين عن الهجمات: فقد كان البيض هم الذين يقومون بالتقرير بشكل أساسي. يأتي استثناء واحد من خمسينيات القرن التاسع عشر ، عندما استهدف المستوطنون البيض على طول ما يسمى الآن الساحل المفقود مجموعة من هنود سينكيون بقتلهم. نجت سالي بيل ، وهي فتاة Sinkyone كانت في العاشرة من عمرها في ذلك الوقت ، من الاختباء في حالة من الرعب. ذكرت لاحقًا:

المدارس الهندية وإنهاء الخدمة

بحلول منتصف سبعينيات القرن التاسع عشر ، فقد سكان كاليفورنيا البيض اهتمامهم بإبادة من تبقى من هنود كاليفورنيا على أساس منهجي. كان "تهدئة" القبائل في أيدي الجيش لعدة سنوات ، ويبدو أن العديد من سكان كاليفورنيا على استعداد لاتخاذ وجهة نظر أكثر شمولاً حول كيفية تخليص الأمة من الهنود: من خلال تحويلهم إلى البيض ، أو الاقتراب منهم. بقدر الإمكان.

جاء التعبير الصريح بشكل غير عادي عن هذا الرأي من ريتشارد هنري برات من الجيش الأمريكي. قال برات في خطاب ألقاه عام 1892:

دفعته فكرة برات إلى تأسيس مدرسة للشباب الهنود في ولاية بنسلفانيا ، حيث أُجبر الطلاب على الالتزام بالثقافة الأمريكية. تم قص شعرهم. كانت اللغة الإنجليزية هي اللغة الوحيدة المسموح بها في المدرسة. تم تقييد الاتصال بالعائلة والأصدقاء الأصليين. تبنى المكتب الفيدرالي للشؤون الهندية نموذج برات ، وأنشأ مدارس في جميع أنحاء البلاد الهندية بدءًا من تسعينيات القرن التاسع عشر.

أول مدرسة داخلية خارج الحجز في كاليفورنيا ، مدرسة شيرمان الهندية ، تأسست في بيريس ، كاليفورنيا عام 1892. وانتقلت إلى ريفرسايد بعد عقد من الزمن. تم إرسال الأطفال من القبائل عبر جنوب كاليفورنيا والمناطق الصحراوية للولايات المجاورة إلى مدرسة شيرمان الهندية لعقود. تراوحت أعمار الطلاب بين 5 و 20 عامًا. ولم يُسمح بزيارات المنزل لعدة سنوات في كل مرة. مقبرة في الحرم الجامعي بها رفات الشباب الذين ماتوا أثناء وجودهم في عهدة المدرسة.

لم تكن مدرسة شيرمان الهندية فريدة من نوعها في وفاة طلابها في بعض الأحيان. كان المرض منتشرًا في المدارس الهندية في جميع أنحاء البلاد. تم إجبار الطالب على العمل لساعات طويلة وتعرض للعقاب البدني. انتقد تقرير يستند إلى دراسة أجراها معهد بروكينغز في عام 1928 المكتب للظروف الموجودة في المدارس ، على أساس كل من سلامة الطلاب والأضرار التي تلحقها المدارس بالثقافات الأصلية. من خلال إبعاد الأطفال عن كبار السن ، وبالتالي منع نقل المعرفة الثقافية ، كانت المدارس تهدد بإنهاء العديد من جوانب الثقافة الأصلية كتقاليد حية.

على الرغم من توصيات التقرير ، ظلت المدارس الداخلية الهندية أداة تعليمية رئيسية في صندوق أدوات BIA. بلغ التسجيل في المدارس ذروته في السبعينيات من القرن الماضي ، ولا يزال عدد قليل منها ، مثل شيرمان ، يعمل حتى اليوم.

بحلول الأربعينيات من القرن الماضي ، سئم كونغرس الولايات المتحدة من انتظار المدارس الداخلية لاستيعاب الأطفال الأصليين ببطء في المجتمع السائد ، وقرر استيعاب السكان الأصليين بالقوة بأساليب أسرع. الحل الذي توصل إليه الكونجرس كان يسمى "الإنهاء". كان الهدف من الإنهاء هو تجريد القبائل الأصلية من أي سيادة لا تزال تتمتع بها ، بدءًا من حرمان القبائل من الحق في التعامل مع قضاياهم الجنائية الخاصة. في كاليفورنيا ، كانت أول قبيلة أصلية تتأثر هي Agua Caliente Cahuilla ، التي أُعلن أن أراضيها في منطقة Palm Springs تخضع للقانون المدني والجنائي للولاية في عام 1949.

في عام 1953 ، اتخذ قرار مجلس النواب المتزامن رقم 108 إنهاء السياسة الفيدرالية الرسمية تجاه الدول الأصلية. استهدفت لغة القرار على وجه التحديد هنود كاليفورنيا ، معلنة أنه تم إنهاء جميع القبائل المعترف بها في كاليفورنيا - إلى جانب نيويورك وفلوريدا وتكساس. يعني الإنهاء إنهاء فوري للتمويل الفيدرالي ، والخدمات الاجتماعية ، والحماية القانونية وإنفاذ القانون ، والاعتراف بحقوق القبائل في التحفظات حتى لو كانت مضمونة بموجب معاهدة.

في نفس العام ، أصدر الكونجرس القانون العام رقم 280 ، والذي أعلن (من بين أمور أخرى) أن جميع القضايا الجنائية والمدنية القبلية في ولاية كاليفورنيا ستكون تحت الولاية القضائية وليس الولاية القضائية القبلية.

من عام 1956 إلى عام 1958 ، أصدر الكونجرس ثلاثة قوانين تستهدف على وجه التحديد 41 رانشيرياس هندي في كاليفورنيا لإنهائها. تتطلب القوانين تقسيم أراضي رانشيريا بين أفراد القبيلة وجعل ممتلكاتهم الشخصية. كانت الفكرة أنه من خلال أن يصبح السكان الأصليون مالكين للممتلكات ودافعي ضرائب ، فإنهم سوف يندمجون في المجتمع الأمريكي بسرعة أكبر.

قبل بعض السكان الأصليين فكرة الإنهاء ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الحكومة الفيدرالية قدمت تأكيدات بمزيد من التمويل التعليمي وتحسين البنية التحتية للمجتمعات الأصلية في المقابل. لم يتم الوفاء بهذه الوعود إلى حد كبير. نمت معارضة إنهاء الخدمة بين كل من السكان الأصليين وغير المواطنين. اكتسبت القضية أهمية كافية لدرجة أن كل من ليندون جونسون وريتشارد نيكسون دعا علانية إلى إلغاء سياسات الإنهاء.

النهضة والترميم

أدت محاولات استيعاب السكان الأصليين بالقوة في المجتمع الأمريكي إلى نتيجتين غير مقصودتين لعبت دورًا كبيرًا في تاريخ الهند في كاليفورنيا. المدارس الداخلية ، من خلال إنشاء روابط بين الأطفال من قبائل مختلفة ، غالبًا ما تجعل من المرجح أن يتبنى النشطاء الأصليون مناهج لعموم الهند في التنظيم ، بدلاً من العمل على أساس قبيلة على حدة. وشجع أحد قوانين حقبة الإنهاء ، قانون إعادة التوطين الهندي لعام 1956 ، السكان الأصليين على مغادرة المحمية والبحث عن وظائف في المدن. نتيجة لذلك ، هاجر العديد من السكان الأصليين من قبائل خارج كاليفورنيا إلى لوس أنجلوس وسان فرانسيسكو ، مما وفر ظروف تنظيم مثالية لهؤلاء النشطاء الهنود.

في تشرين الثاني (نوفمبر) 1969 ، قامت مجموعة تحمل اسم "الهنود من كل الأمم" ، التي تحمل اسم عموم الهند ، باحتلال السجن الفيدرالي الذي تم إيقاف تشغيله في جزيرة الكاتراز في خليج سان فرانسيسكو. استمر الاحتلال ، الذي احتل عناوين الصحف العالمية ، لما يقرب من عامين ، وأدى إلى زيادة وضوح كل من قضية السكان الأصليين وتنظيم السكان الأصليين. على الرغم من أن القيادة المرئية للاحتلال كانت تتكون إلى حد كبير من أفراد قبائل من خارج كاليفورنيا ، إلا أن هنود كاليفورنيا كانوا مع ذلك ممثلين جيدًا بين الموجة الأولى من المحتلين.

أتى الاحتلال ثماره. استجاب الكونجرس المعاقب للصحافة غير المواتية من خلال تمرير إصلاحات في سياسات الصحة والتعليم الهندية ومشاريع القوانين التي تعيد الأراضي إلى هنود ياكيما وتاوس بويبلو. قام الرئيس نيكسون بدوره بإلغاء الإنهاء أثناء الاحتلال أيضًا.

الدروس المستفادة من الكاتراز - تذكير بأن النشاط يمكن أن يكون فعالًا ومصدرًا للفخر - كان له تأثير لا يقاس على الشعوب الأصلية في جميع أنحاء الولايات المتحدة. لم تكن كاليفورنيا استثناء. لم يلتزم هنود كاليفورنيا أبدًا الصمت حيال المظالم التي ارتكبوها ، لكن السبعينيات شهدت موجة متجددة من النشاط السياسي والثقافي. في عام 1979 ، رفعت تيلي هاردويك ، وهي امرأة من بومو نشأت في Pinoleville Rancheria ، دعوى قضائية ضد الحكومة الفيدرالية لاستعادة الاعتراف بـ Pinoleville ، بحجة أن الطرق والمجاري وأنابيب المياه التي وعدت بها الحكومة الفيدرالية في مقابل الإنهاء لم يتم تسليمها أبدًا . ساد هاردويك. في عام 1983 ، حكمت محكمة جزئية أمريكية تيلي هاردويك ضد الولايات المتحدة من خلال عكس عمليات إنهاء 17 رانشيريا صغيرة في جميع أنحاء الولاية. أطلق أعضاء القبيلة الآخرون ، مشيرين إلى نجاح هاردويك ، بدلاتهم الخاصة. حتى الآن ، تم إلغاء إنهاء أكثر من 30 مزرعة وفرق وحجوزات في كاليفورنيا.

بدأت القبائل في كاليفورنيا في تحقيق إيرادات من خلال عقد ألعاب البنغو في أواخر السبعينيات. تبع ذلك توتر متوقع بين القبائل والدولة حول تنظيم القمار. رفعت فرقة Cabazon of Mission Indians دعوى قضائية ضد كاليفورنيا بسبب محاولات الولاية لإغلاق نادي بطاقات في حجز الفرقة بالقرب من بالم سبرينغز. وصلت القضية إلى المحكمة العليا ، التي قضت بأن الولايات ليس لها سلطة تنظيم القمار على الأراضي الهندية. في عام 1988 ، عدل القانون التنظيمي الفيدرالي للألعاب الهندية القانون العام 280 لجعل قرار SCOTUS رسميًا ، وإنشاء إطار تنظيمي فيدرالي للألعاب الهندية. نتيجة لذلك ، انطلقت الألعاب الهندية في جميع أنحاء البلاد. أثارت محاولة في عام 1998 من قبل الحاكم آنذاك بيت ويلسون للحد بشكل كبير من نطاق الألعاب الهندية في كاليفورنيا غضبًا لفترة وجيزة ، ولكن بعد سلسلة من المعارك القضائية واقتراح ألعاب مؤيد للهند في اقتراع عام 1998 ، توصلت 58 قبيلة ألعاب إلى اتفاق ودي مع خليفة ويلسون ، جراي ديفيس في عام 1999. الكازينو الذي تديره فرقة كابازون هو الآن أطول مبنى بين لوس أنجلوس وفينيكس.

وطوال الوقت ، كان النشطاء الهنود في كاليفورنيا يعملون - وما زالوا يعملون - للحفاظ على ثقافاتهم والمناظر الطبيعية التي تغذيهم وتغذيهم. يعمل نساجي السلال الهنديون في كاليفورنيا على ضمان حرص الوكالات الحكومية والفيدرالية على عدم رش نباتات السلال التقليدية الخاصة بهم بمبيدات الأعشاب ، خاصة وأن نساجي السلال غالبًا ما يحتفظون بمواد نباتية للسلال في أسنانهم. لعبت الشعوب الأصلية في الجزء الشمالي من الولاية دورًا أساسيًا في التوصل إلى اتفاق لتفكيك أربعة سدود لقتل السلمون في نهر كلاماث ، ويعمل آخرون على استعادة الغابات وحماية آخر ما تبقى من سلمون شينوك الشتوي في نهر ساكرامنتو. يدافع السكان الأصليون في الصحراء عن أن مطوري الطاقة الشمسية يولون اهتمامًا مناسبًا للاستخدامات الثقافية التقليدية للمناظر الطبيعية التي يريد المطورون تحويلها إلى مناطق صناعية. وبعد أكثر من عقد من الحملات ، دخلت عشر قبائل في الساحل الشمالي العقد الثالث من الإدارة المشتركة واستعادة 3845 فدانًا من غابات الخشب الأحمر في منطقة الساحل المفقود. أعلن عن Sinkyone Intertribal Wilderness في عام 1996 ، الطرد مجاور لمتنزه Sinkyone Wilderness State Park ، حيث تم تسمية بستان ضخم من الأخشاب الحمراء القديمة ، تم حفظه من المناشير في الثمانينيات ، باسم Sally Bell. ربما في يوم من الأيام سيكون قلب أختها الرضيعة في حالة راحة.

تم إنتاج سلسلة Tending the Wild بالتعاون مع معرض California Continued الرائد في Autry.

صورة العنوان: Clear Lake Pomo man in tule boat، Edward S. Curtis photo


داخل العالم الغامض لآخر قبائل الأمازون المنعزلة حيث لا يزال الآلاف يعيشون في عزلة تامة غير مدركين للحياة الحديثة

تعد منطقة الأمازون البرازيلية موطنًا للقبائل الغامضة غير المتداولة ، والتي تعيش حياة منعزلة في أعماق الغابة ، غير مدركة للحياة الحديثة.

يعتقد الخبراء أنه لا يزال هناك المئات من القبائل الغامضة غير المكتشفة تعيش في منطقة الأمازون. تم إصدار هذه الصورة في عام 2008 من قبل مؤسسة الحماية الهندية البرازيلية (FUNAI) لإثبات وجود القبائل. المصدر: وكالة فرانس برس

في قلب الأمازون ، لا يزال هناك المئات من القبائل الغامضة غير المتداولة تعيش حياتها غافلة تمامًا عن العالم الحديث.

في أحد الأمثلة الحديثة على عزلتهم المطلقة ، تم تصوير آخر فرد على قيد الحياة من قبيلة واحدة بعد أكثر من عقدين من العيش بمفرده تمامًا في الغابة.

وهو الناجي الوحيد من قبيلة غير موصولة قتل أفرادها الستة الآخرون على أيدي مستولي الأراضي والمزارعين.

تعيش القبائل المنعزلة في عزلة شديدة في الغابة ونادرًا ما يتم تصويرها.

على مر السنين أدى خوفهم من العالم الزاحف إلى تطوير الخوف من الاتصال مع الغرباء.

غالبًا ما يطلقون أقواسهم وسهامهم على المروحيات أو الطائرات التي تتلامس معهم.

صورة عام 2008 تظهر أفراد قبيلة أصلية تم اكتشافها مؤخرًا ، وأجسادهم مطلية باللون الأحمر الساطع ويحدقون في الطائرة التي التقطت منها الصور ، في منطقة الأمازون على الحدود البرازيلية البيروفية. الصورة: مؤسسة الحماية الهندية البرازيلية المصدر: وكالة فرانس برس

من هي آخر القبائل المتبقية التي لم يتم الاتصال بها؟

القبائل المنعزلة هي أشخاص ليس لديهم اتصال بأي شخص في المجتمع السائد ويتكونون من قبائل بأكملها أو مجموعات أصغر من القبائل.

لقد طوروا طرقًا للحياة تكون مكتفية ذاتيًا تمامًا.

يقول Survival International ، التي تقوم بحملات نيابة عن السكان الأصليين ، إن بعضهم من البدو الرحل الذين يتنقلون باستمرار ويستطيعون بناء منزل في غضون ساعات والتخلي عنه بعد أيام.

وهناك آخرون أكثر استقرارًا ، ويعيشون في منازل جماعية ويزرعون المحاصيل في إزالة الغابات وكذلك الصيد وصيد الأسماك.

كم عدد القبائل غير الموصولة هناك؟

هناك ما لا يقل عن 100 قبيلة غير معروفة تعيش في البرازيل وحدها ويعتقد الخبراء أن عددهم يصل إلى 3000.

يمكن أيضًا العثور على مجموعات أخرى من القبائل غير المصابة في كولومبيا والإكوادور وبيرو وشمال باراغواي.

في ولاية عكا البرازيلية ، يمكن أن يكون هناك ما يصل إلى 600 من أفراد القبائل ، ينتمون إلى أربع مجموعات مختلفة ، يعيشون في هدوء نسبي.

آخرون مثل Kawahiva ، التي تتعرض أراضيها لتهديد من الحطابين ، تتأرجح على حافة الانقراض مع بقاء ما لا يزيد عن حفنة.

تم الكشف عن صور تعرض نظرة ثاقبة على حياة شعب هواوراني في منطقة الأمازون الإكوادورية توضح كيف يستخدمون الأساليب التقليدية لاصطياد القرود للحصول على الطعام. الصورة: بيت أكسفورد المصدر: أوسترالسكوب

في إطار الفيديو هذا لعام 2011 الذي أصدرته المؤسسة الهندية الوطنية البرازيلية ، شوهد رجل أصلي غير متواصل وسط الغابة في روندونيا بالبرازيل. يبدو أنه عاش بمفرده في منطقة أمازون البرازيلية لمدة 22 عامًا. المصدر: AP

ما نوع معتقداتهم؟

لدى قبائل الأمازون نظام معتقد يرى أن الغابة المطيرة هي موطن الحياة الروحية ، حيث تحتوي كل زهرة ونبات وحيوان على روحه الخاصة.

يؤدي العديد من الطقوس استخدام الأدوية المهلوسة المحضرة من لحاء شجرة فيرولا لرؤية الأرواح.

ما هي جهة الاتصال التي تربطهم بالعالم الخارجي؟

على الرغم من وصفهم بأنهم أشخاص غير متصلين ، فإن مثل هذه المجموعات لها في الواقع تاريخ من الاتصال ، سواء من الاستغلال السابق أو مجرد رؤية طائرة أو طائرة هليكوبتر تحلق في سماء المنطقة.

يرغب الكثيرون ببساطة في أن يُتركوا بمفردهم بينما فر آخرون إلى الاختباء منذ سنوات عديدة بعد مواجهات عنيفة مع العالم الخارجي.

وقد تعرض أسلوب حياتهم للتهديد من خلال الغارات على أراضيهم من التعدين وقطع الأشجار وتربية الماشية والاتجار بالكوكايين والنشاط التبشيري.

أجرى كيم هيل ، عالم الأنثروبولوجيا بجامعة ولاية أريزونا ، مقابلات مع أفراد القبائل الذين خرجوا من العزلة.

يقول إنهم مهتمون بالتواصل ، لكن الخوف يدفعهم إلى اتخاذ قراراتهم في أن يعيشوا طرقًا منعزلة في الحياة.

& # x201D يتمتع الناس بهذه النظرة الرومانسية التي اختارت القبائل المعزولة الابتعاد عن العالم الحديث الشرير ، & # x201D قال لبي بي سي.

يانومامي يانو (منزل جماعي) غير متواصل في منطقة الأمازون البرازيلية. الصورة: Guilherme Gnipper Trevisan المصدر: مزود

كيف تم تغريم القبائل بعد الاتصال؟

وفقًا لـ Survival International & # x201C مرارًا وتكرارًا ، أدى الاتصال إلى كارثة للبرازيل و # x2019s القبائل غير المتداولة & # x201D.

نظرًا لعزلتهم ، فهم غير قادرين على بناء مناعة ضد الأمراض الشائعة في أماكن أخرى.

ليس من غير المألوف أن يتم القضاء على نصف القبيلة في غضون عام من أول اتصال بأمراض مثل الحصبة والإنفلونزا.

انخفض عدد سكان قبيلة ماتيس بمقدار النصف بعد الاتصال ، عندما مات الصغار والكبار من الأمراض المنقولة.

بالإضافة إلى المرض ، غالبًا ما يؤدي الاتصال بالخارج إلى العنف.

على سبيل المثال ، تعرض 10 أفراد من قبيلة أمازون نائية للاختراق حتى الموت على يد عمال مناجم ذهب لا يرحمون للاستيلاء على أراضيهم العام الماضي ، حسبما أفاد موقع Sun Online.

وزعم ممثلو الادعاء أن القتلة دخلوا حانة وتفاخروا بما فعلوه.

لماذا يختار الخبراء عدم الاتصال بالقبائل؟

حتى الثمانينيات من القرن الماضي ، حاولت الحكومة البرازيلية إقامة اتصال سلمي مع القبائل المنعزلة.

كان الهدف في كثير من الأحيان هو استيعابهم في المجتمع السائد ، وغالبًا ما كانت الأدوات المعدنية تستخدم كوسيلة لإغرائهم من مناطقهم.

لكن هذا أدى في كثير من الأحيان إلى انتشار العنف والأمراض بين أفراد القبائل.

القبائل غير المكتشفة التي تعيش في البرازيل تفعل ذلك تحت حماية وكالة حكومية ، FUNAI.

تتجنب FUNAI الاتصال بالقبائل في محاولة لضمان عدم انتشار المرض حتى يتمكنوا من مواصلة حياتهم دون خوف.

لكن روبرت ووكر ، عالم الأنثروبولوجيا بجامعة ميسوري ، يرى أن عدم الاتصال أمر لا يمكن الدفاع عنه.

& # x201CE أينما نظرت ، هناك هذه الضغوط من التعدين وقطع الأشجار والاتجار بالمخدرات والتهديدات الخارجية الأخرى ، & # x201D قال.

& # x201CM ما يقلقنا هو أنه إذا كانت لدينا استراتيجية & # x2018leave-them-alone & # x2019 ، فستنتصر التهديدات الخارجية في نهاية اليوم. الناس سوف ينقرضون. & # x201D


بدوي

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

بدوي، تهجئة أيضا بدوي عربي بدوي وصيغة الجمع Badw، البدو الناطقين بالعربية في صحارى الشرق الأوسط ، وخاصة في شمال إفريقيا وشبه الجزيرة العربية ومصر وإسرائيل والعراق وسوريا والأردن.

معظم البدو رعاة حيوانات يهاجرون إلى الصحراء خلال فصل الشتاء الممطر ويعودون إلى الأرض المزروعة في أشهر الصيف الجافة. تم تصنيف القبائل البدوية تقليديًا وفقًا لأنواع الحيوانات التي تشكل أساس رزقهم. يحتل بدو الإبل مناطق شاسعة وينتظمون في قبائل كبيرة في الصحراء الكبرى والصحراء السورية والعربية. بدو الأغنام والماعز لديهم نطاقات أصغر ، حيث يقيمون بشكل أساسي بالقرب من المناطق المزروعة في الأردن وسوريا والعراق. يتواجد بدو الماشية بشكل رئيسي في جنوب شبه الجزيرة العربية وفي السودان ، حيث يطلق عليهم اسم البقارة (البقارة). تاريخيًا ، أغارت العديد من المجموعات البدوية أيضًا على القوافل التجارية والقرى على هامش مناطق الاستيطان أو استخرجت مدفوعات من المناطق المستقرة مقابل الحماية.

المجتمع البدوي هو مجتمع قبلي وأبوي ، ويتألف عادة من العائلات الممتدة التي هي أبوية ، وأقرباء ، ومتعدد الزوجات. يُطلق على رب الأسرة ، بالإضافة إلى كل وحدة اجتماعية أكبر على التوالي تشكل الهيكل القبلي ، اسم الشيخ ويساعده مجلس قبلي غير رسمي من كبار السن من الذكور.

بالإضافة إلى القبائل "النبيلة" التي ترجع أصولها إلى أصل قيسي (شمال الجزيرة العربية) أو يماني (جنوب الجزيرة العربية) ، يتألف المجتمع البدوي التقليدي من مجموعات متناثرة "بلا أسلاف" تحتمي تحت حماية القبائل النبيلة الكبيرة وتؤسسها. لقمة العيش من خلال خدمتهم كحدادين ، ومصلحين ، وحرفيين ، وفنانين ، وعمال آخرين.

إن نمو الدول الحديثة في الشرق الأوسط وبسط سلطتها إلى المناطق السابقة التي لم تكن خاضعة للحكم قد أثر بشكل كبير على أساليب حياة البدو التقليدية. بعد الحرب العالمية الأولى ، كان على القبائل البدوية الخضوع لسيطرة حكومات البلدان التي تقع فيها مناطقهم المتجولة. وهذا يعني أيضًا أنه يجب التخلي عن الخلافات الداخلية للبدو والغارات على القرى النائية ، واستبدالها بعلاقات تجارية أكثر سلمية. في العديد من الحالات ، تم دمج البدو في القوات العسكرية والشرطة ، مستفيدين من تنقلهم وتعودهم على بيئات قاسية ، بينما وجد آخرون فرص عمل في البناء وصناعة البترول.

في النصف الثاني من القرن العشرين ، واجه البدو ضغوطًا جديدة للتخلي عن البدو. أممت حكومات الشرق الأوسط المراعي البدوية ، وفرضت قيودًا جديدة على تحركات البدو والرعي ، ونفذت العديد منها أيضًا برامج توطين أجبرت المجتمعات البدوية على تبني أنماط حياة مستقرة أو شبه مستقرة. استقرت بعض المجموعات البدوية الأخرى طواعية استجابة لتغير الظروف السياسية والاقتصادية. كما تركت التكنولوجيا المتقدمة بصماتها حيث تبادلت العديد من المجموعات البدوية المتبقية طرقها التقليدية لنقل الحيوانات بالمركبات.

نظرًا لأن السكان البدو يتم تمثيلهم بشكل غير متسق - أو لا يتم تمثيلهم على الإطلاق - في الإحصاءات الرسمية ، فمن الصعب التأكد من عدد البدو الرحل الذين يعيشون في الشرق الأوسط اليوم. لكن من المفهوم عمومًا أنهم لا يشكلون سوى نسبة ضئيلة من إجمالي السكان في البلدان التي يتواجدون فيها.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Amy Tikkanen ، مدير التصحيحات.


شاهد الفيديو: سرقة منزل نجم تشيلسي أثناء مباراة!