متى منعت الهندوسية السفر إلى الخارج؟

متى منعت الهندوسية السفر إلى الخارج؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

عند قراءة تعليق على هذا الموقع ، رأيت شيئًا فضوليًا للغاية:

لماذا لا نلقي باللوم على الاعتقاد الهندوسي القديم بأن السفر إلى الخارج يلوث الشخص بشكل لا يمكن إصلاحه ، وبالتالي يعيق نمو التكنولوجيا البحرية الهندية ويضمن قدوم الأوروبيين إلى الهند وليس العكس؟

عند البحث على Google ، أجد عددًا قليلاً من الأشخاص يتجادلون حول ما إذا كان هناك تيار قواعد ضد السفر إلى الخارج ، أو ما هي العقوبات ، لكنني لم أتمكن من العثور على أي شيء حول هذا الاعتقاد في الأيام القديمة.

أعلم أن الهندوسية قد انتشرت إلى إندونيسيا في وقت ما ، لذلك أتخيل أنه لم يكن هناك حظر على السفر إلى الخارج في تلك الأيام. لذلك ، لكي تكون أكثر تحديدًا:

متى حظرت الهندوسية السفر إلى الخارج لأول مرة ، ومتى توقفت عن منع السفر إلى الخارج؟


وفقًا لهذا المقال في الهندوسية اليوم (يوليو / أغسطس / سبتمبر 2008) ، سامودرايانا (رحلة المحيط) محظورة في Shastras ، لكنها قد لا تكون ملزمة للمتابعين الحاليين - بدلاً من ذلك قد يخضعون لتنقية الطقوس بعد السفر. الفقرة ذات الصلة أدناه:

تقول Baudhayana Sutra ، إحدى قبائل شاسترا الهندوسية دارما ، أن "القيام برحلات عن طريق البحر" (II.1.2.2) يعد جريمة من شأنها أن تسبب باتانيا، فقدان الطبقة. إنه يقدم تكفيرًا صعبًا إلى حد ما: "يأكلون كل أربع وجبتين قليلًا من الطعام ، ويستحمون في وقت الإراقة الثلاثة (صباحًا وظهراً ومساءً) ، ويمرون بالنهار واقفًا وليلًا جالسًا. بعد مرور ثلاث سنوات ، يتخلصون من ذنبهم ".


المصطلح في اللغة السنسكريتية "Sagara Ullanghana" أو "Samudra Ullanghana" هو المصطلح المستخدم بشكل أساسي لمنع الطبقة العليا ، أي البراهمة الذين تعلموا الفيدا ويقومون يوميًا بعبور البحر أو المحيط. يعطي هذا المقال الهندوس والمحيط المحرمات الصورة الكاملة له وكذلك ما يقوله براهمين عن "القيام برحلات بحرية".

يذكر Baudhayana Dharma و Grahya Shastra و Manu Smriti على نطاق واسع الطوائف ويفرضون قواعد صارمة يجب اتباعها من قبل تلك الطبقات. لكن معظمهم يركزون على Brahmins وما يجب فعله وما لا يجب فعله. لكن سمودرايانا سُمح له بالانضمام إلى طوائف أخرى لأنه منذ الفترة الفيدية ، سافر الناس من الهند عبر العالم للتجارة. ومثال آخر هو الثقافة الهندوسية في إندونيسيا.


Samudrayana ، السفر إلى الخارج ، كان ممنوعًا دائمًا على الهندوسي الملتزم لأنه سيتضمن بالضرورة الاتصال بشخص غير هندوسي ، وهو تدنيس غير قابل للتنظيف. في حد ذاته ، لا حرج في السفر ، لكن الاتصال بالأجانب ، مع Dasyu ، وطعامهم هو انتهاك أساسي لـ Hindu Brama ، نقاء الوجود.

في الهندوسية ، كل شيء هو تدرج. وهكذا ، فإن البراهماني الذي ينجس نفسه بالأنشطة العسكرية يصبح قسطرية ، والتي لها في حد ذاتها شرفها الخاص ، أو ربما شيء أسوأ. وكلما زاد تدنيس نفسك ، زاد تعمق العار والانحطاط الذي تتعرض له. هذا هو المقصود ب "فقدان الطبقة". على العكس من ذلك ، من خلال السلوك الصحيح والنقي ، قد يصعد الشخص ويصبح أعلى في الرتبة ، حتى براهمان.

للحصول على اتصال منتظم مع الأجانب غير المؤمنين ، يعتبر Dasyu أمرًا مهينًا للغاية بحيث لا عودة في حياة واحدة.


كان رجا رام موهان روي أول براهمين هندوسي يتجاهل القاعدة القديمة لحظر السفر عبر المحيط ... في 15 نوفمبر 1830.


متى منعت الهندوسية السفر إلى الخارج؟ - تاريخ

قصة الهندوسية بعيدة المنال إلى حد ما.

لا توجد نقطة انطلاق محددة ، ولا مؤسس ، ولا نص مقدس واحد في تاريخ الهندوسية. حتى مصطلح "الهندوسية" كما نعرفه اليوم هو نتيجة المحاولة البريطانية ، خلال الحقبة الاستعمارية ، لتجميع الديانات المحلية العديدة في الهند في تقليد واحد شامل.

ولكن على الرغم من أن تشكيل الهندوسية حديث نسبيًا ، إلا أن المعتقدات والممارسات الهندوسية مستمدة من العادات القديمة التي تعود إلى آلاف السنين. يعتقد بعض العلماء أن الهندوسية هي أقدم ديانة في العالم.

تشكيل الهندوسية

من الصعب تتبع التاريخ المبكر للهندوسية ، لكن كلمة هندوسية مشتقة من الكلمة السنسكريتية لنهر السند ، "السند. " تم استخدامه لأول مرة من قبل الفرس القدماء للإشارة إلى الأشخاص الذين يعيشون بالقرب من نهر السند في باكستان الحالية. في وقت لاحق ، عندما أصبح للإسلام تأثير كبير في الهند ، فإن كلمة هندوسية تشير إلى أي شخص غير مسلم. خلال الحقبة الاستعمارية ، استخدم البريطانيون كلمة "هندوسية" للإشارة إلى أي شخص - بوذي أو جاين أو سيخ - ليس مسلمًا أو مسيحيًا أو يهوديًا.

يعتقد العلماء أنه من حضارة وادي السند ظهرت الهندوسية ، مدفوعة بالتغيرات الثقافية والسياسية في المنطقة. هاجرت القبائل البدوية من أوروبا الشرقية وآسيا الوسطى إلى الوادي حوالي 1500 قبل الميلاد وجلبوا معهم معتقداتهم الاجتماعية والروحية التي أثرت واختلطت مع ديانات شعب وادي السند.

الفترة الفيدية ، عندما تم تأليف النصوص الهندوسية المقدسة التي تسمى الفيدا ، استمرت من حوالي 1500 قبل الميلاد إلى 500 قبل الميلاد ، حتى وقت بوذا. خلال هذه الحقبة ، استخدمت الطبقة الكهنوتية من البراهمة الفيدا - مجموعة كبيرة من الترانيم والقصائد والطقوس الروحية في اللغة السنسكريتية القديمة - لإجراء طقوس دينية ، وتقديم تضحيات نارية للآلهة ، والمطالبة بمطالبتهم في أعلى نظام الطبقات ، الذي تطور خلال العصور الفيدية.

هذا التسلسل الهرمي الاجتماعي ، القائم على تقسيم العمل ، شمل الكهنة والمحاربين والتجار والعمال وأولئك الذين لم يندرجوا في أي فئة ممن أطلق عليهم فيما بعد "المنبوذين". في النهاية ، أصبحت قواعد النظام الطبقي متداخلة مع ممارسة الهندوسية.

إلهام وتأثيرات جديدة

مع تراجع الثقافة الفيدية ، ظهرت أنظمة إيمان جديدة ، بما في ذلك البوذية والجاينية ، والتي تحدت الكهنة البراهمين وتسلسلهم الطبقي. ومع ذلك ، فإن الملاحم والبوراناس - نصوص هندوسية مقدسة إضافية - ربما تكون قد تم تأليفها خلال هذا الوقت بين 500 قبل الميلاد و 500 بعد الميلاد. نشأت العديد من العناصر المعترف بها في الهندوسية اليوم من هذه الكتابات ، بما في ذلك الطقوس وعبادة المعابد والمهرجانات والقصص الشعبية عن الهندوسية. الآلهة. من عام 500 بعد الميلاد ، أصبحت عبادة المعبد والتفاني للآلهة مثل Vishnu و Shiva و Brahma شائعة.

"الهندوسية نمت الآن لتصبح ثالث أكبر ديانة في العالم ، بعد المسيحية والإسلام."

بحلول القرن السابع أو الثامن الميلادي ، كان الإسلام في ازدياد في شمال الهند. غزت الجيوش الإسلامية أجزاء من الهند ، ودمرت أحيانًا المعابد الهندوسية وقيدت الهندوس عن عبادة آلهتهم. استمر حكم المسلمين في الهند من حوالي عام 1200 حتى خمسينيات القرن الثامن عشر. بعد ذلك ، عندما بدأت القوى الأوروبية تدافعها على مستعمرات في آسيا ، أسس البريطانيون وجودهم في الهند عام 1757.

تحت الحكم البريطاني ، بدأ اندماج عدد لا يحصى من الفلسفات والمعتقدات والطقوس الهندية في التبلور. كان "الإبداع" البريطاني للهندوسية محاولة لتنظيم الممارسات المحلية المتنوعة وعبادة الآلهة والإلهات في جميع أنحاء الهند. بمساعدة الكهنة البراهمة ، فسر العلماء البريطانيون الفيدا من السنسكريتية وقدموها على أنها نصوص موحّدة وموثوقة للهندوسية.

في البداية ، سُمح للهندوس بممارسة دينهم دون تدخل ، لكن سرعان ما دعا البريطانيون إلى تغريب الهند. أدى ذلك إلى إنذار متزايد بالتغييرات الثقافية الجارية ومهد الطريق لمصلح هندوسي يُدعى المهاتما غاندي. كان إيمان غاندي بالحقيقة العالمية (كل الطرق تؤدي إلى الله) واللاعنف بمثابة مصدر إلهام له في التسامح الديني في الهند. واستمر في قيادة حركة غير عنيفة من أجل استقلال الهند ، والتي حققتها في عام 1947. ولا تزال تعاليمه تحظى بالتبجيل اليوم من قبل الهندوس وغير الهندوس على حد سواء.

الهندوسية اليوم

نمت الهندوسية الآن لتصبح ثالث أكبر ديانة في العالم بعد المسيحية والإسلام. هناك ما يقدر بنحو 950 مليون متابع في جميع أنحاء العالم ، وحوالي 80 في المائة من سكان الهند هم من الهندوس. الهندوسية شائعة أيضًا في نيبال وسريلانكا وقد اجتذبت أتباعًا من الثقافات الغربية أيضًا.

كان عازف الجيتار جورج هاريسون من فرقة البيتلز أحد أشهر المتحولين إلى فرع من الهندوسية يُدعى هير كريشنا. بعد وفاته ، تناثر رماد هاريسون على مياه نهر الغانج المقدس في الهند ، ويعتقد أن مصدره عند قدمي الإله فيشنو. بالنسبة للهندوس ، فإن نثر الرماد على نهر الغانج يرمز إلى رحلة الروح نحو أن تصبح واحدة مع الحقيقة المطلقة. يسافر العديد من الهندوس إلى ضفاف نهر الغانج المقدس في انتظار الموت ، معتقدين أنك إذا مت في هذا المكان المقدس ، فإن روحك تتحرر من دورة التناسخ وتحقق الخلاص.

لا تزال هناك فجوة واسعة تفصل بين الفهم الروحي العميق والممارسات الخرافية المحلية ، لكن الهندوسية تستمر في التطور استجابة للتغيرات الاجتماعية والثقافية في الهند. مهما كانت التغييرات ، فإن الرأي القائل بأن كل الطرق تؤدي إلى الله لا يزال قائما.

لي ميريمان كاتبة في IMB. تخدم مع عائلتها في جنوب شرق آسيا.


الهندوسية - الانتشار والتوزيع

إنه يبسط إلى حد كبير دراسة التاريخ الهندي من خلال تذكر كيف انجذبت الحضارة والتعلم والقوة السياسية شرقاً وجنوباً عبر مراحل متتالية خلال هذه القرون الطويلة. خلال فترة Rig-Vedic ، [1500 قبل الميلاد إلى 1000 قبل الميلاد] انتشرت الحضارة الآرية على البنجاب ، وأدب وتاريخ العصر هو الأدب وتاريخ البنجاب. في العصر الفيدى (1000 قبل الميلاد إلى 600 قبل الميلاد) ، اكتسبت المستعمرات الجديدة في شمال الهند حضارة أعلى وأهمية سياسية ، وكان الأدب والتاريخ في هذا العصر أساسًا أدب وتاريخ شمال الهند. في العصر الثالث (600 قبل الميلاد إلى 400 قبل الميلاد) صعدت ممالك البراهمة في شرق وجنوب الهند إلى قوة سياسية أعلى ، ووضعت مشاهد أعظم الحركات الفكرية والدينية في هذا العصر في شرق وجنوب الهند.

ظهرت كتلة هائلة من أدب سوترا في جميع أنحاء الهند ، حيث تنافست مدارس ديكان وجنوب الهند مع مدارس الشمال ، وتم تجميع جميع دول الهند معًا بموجب قوانين قانون براهمين هذه ، وكلها تفرض نفس الطقوس والواجبات ، وكلها تتنفس. نفس الروح ، كل الاعتراف بالتضحيات الفيدا والفيدية. انتشرت البراهمية القديمة في جميع أنحاء الهند من خلال تأثيرها الأخلاقي والفكري أكثر من قوة السلاح ، وأن الدول كانت متماسكة على أنها اتحاد كبير واحد أقل من الأسلحة السياسية والعسكرية من خلال الدين المشترك ، من خلال مراعاة الطقوس المشتركة ، وبواسطة مدونات قانون Brahmin لتشكيل وتحديد سلوك جميع الآريين.

مثل الفايشنافا أبطال الهند المؤلَّفين كتجسيدات متتالية لإلههم ، وبالتالي الاستفادة من عقيدة التناسخ. من ناحية أخرى ، تولى Saivas الآلهة التي تعبدها القبائل المختلفة ، وتمثلها على أنها مظاهر أو خدام لشيفا. وبالتالي فإن نظامهم لا يقدم نفس الوحدة مثل نظام منافسيهم: لا توجد خطوط عريضة يمكن من خلالها تحديد عملهم ، ومن الضروري جمع الأساطير المفككة معًا في كل منطقة في الهند لمعرفة كيفية نشرهم لعقيدتهم. الكهنة في العديد من معابد هذه الآلهة ليسوا براهمانيين ، لكنهم أعضاء في طوائف أخرى لا يبدو أنهم قد اهتموا بتعكير صفو الترتيبات القديمة للعبادة بين أولئك الذين قاموا بالتبشير ، إذا اعترفوا فقط بتفوقهم. كان الهدف الكامل من Saivas هو استيعاب الاستخدامات القديمة ، وليس القضاء عليها. يبدو أنهم كانوا ممتثلين فيما يتعلق بالممارسات الأخلاقية لأولئك الذين قاموا بالتبشير.

وسط الفوضى العامة في شمال الهند الناجمة عن صعود راجبوت ، تمكنت مملكة كانوج من البقاء على قيد الحياة. نمت المدينة وازدهرت بشكل كبير وأصبحت خلال فترة صعود راجبوت (648 م - 1192 م) مركزًا للحياة الدينية في شمال الهند ، وكهنوتها هو الحكم المعترف به في جميع المسائل الاجتماعية والدينية في العالم الهندوسي. هنا كان مقر الهندوسية الجديدة الرئيسي ، وهنا أيضًا تطور النظام الطبقي الجديد. حتى ذلك الحين ، كانت طبقة براهمين انقسامًا من الناس نشأ عن التطور داخل المجتمع الآري لأرستقراطية من الكهنة والمحاربين.

أصبح مبدأ جديد من الآن فصاعدًا أساسًا للتمييز الطبقي ، ومبدأ التصنيف حسب المهنة ، وأولئك الذين اتبعوا دعوة معينة بدأوا في تشكيل أنفسهم في طبقة منفصلة مع عادات خاصة بهم. تمت دعوة المعلمين من كانوج من قبل الملوك للهجرة منها إلى ممالك بعيدة مثل غوزرات والبنغال وأوريسا ، لإعادة تنظيم المجتمع على نموذج كانوج. من خلال تأثير Kanauj ، انتشرت الهندوسية الجديدة إلى زوايا الهند الأربعة ، ونمت الانقسامات الطبقية وتضاعفت في كل مكان بشكل كبير.

على الرغم من أن جميع الهندوس في العالم تقريبًا يعيشون في الهند أو نيبال ، إلا أن هناك أيضًا مجتمعات هندوسية في الخارج. كانت أول حركة للهندوسية من الهند إلى المناطق المجاورة في جنوب شرق آسيا. انتشرت الهندوسية في بورما وسيام وجاوا. أقيمت المدن العظيمة مع المعابد الرائعة والأصنام الضخمة ، والتي لا تزال آثارها باقية ، على الرغم من أن روعتها قد تلاشت وهي مغطاة اليوم بنمو الغابة. هذه الحضارة القوية للهندوس ، التي تأسست في ماليزيا ، أثرت بشكل كبير على شعب الملايو في هذه الجزر ، وكذلك أولئك الذين قدموا إلى الفلبين.

شكلت جبال الهيمالايا العظيمة الحاجز المادي الذي تم من خلاله القبض على انتشار الهندوسية باتجاه الشمال. بعد ألف عام من الصراع ، نجحت البراهمية في طرد البوذية من الهند ، لكنها كانت عاجزة عن طردها من الجبال والهضاب في الشمال. تدحرج بحر البراهمينية فوق سهل البنغال ، وغطى ديكان ، ولكن في قاعدة جبال الهيمالايا ، تم إيقاف تقدمه. هنا على هذه المرتفعات الصخرية ، ومن هذه الجبال في جميع أنحاء تيبت ومنغوليا والصين ، كانت البوذية هي الديانة الأسمى.

انتقلت المحمدية غربًا فوق إفريقيا وأوروبا ، وتم نقلها شرقًا أيضًا. وبسبب إيمانهم ، أصبح العرب أعظم البحارة والمستكشفين والتجار والجغرافيين في ذلك العصر. أبحروا من البحر الأحمر أسفل الساحل الأفريقي حتى مدغشقر ، وشرقًا إلى الهند ، حيث كانت لديهم مستوطنات على سواحل مالابار وكورومانديل. ومن ثم ، جلب المبشرون العرب إيمانهم إلى أرخبيل الملايو ، متغلبين على الدول الهندوسية. في شرق إندونيسيا ، استمرت الأسلمة خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر ، غالبًا في منافسة مع التبشير العدواني للبرتغاليين وغيرهم من المبشرين المسيحيين. بحلول العصر الحديث ، كان عدد المؤمنين الهندوس في إندونيسيا قليلًا نسبيًا خارج بالي ، حيث شكلوا أكثر من 93 في المائة من السكان ، وعددهم أكثر من 4 ملايين شخص ، وهو رابع أكبر عدد من السكان الهندوس في العالم.

بحلول نهاية القرن العشرين ، كانت الهندوسية هي ديانة الأغلبية في الهند ونيبال وموريشيوس وغيانا وسورينام. في العديد من البلدان الأخرى ، بما في ذلك ماليزيا وبنغلاديش وسريلانكا وباكستان وفيجي والولايات المتحدة الأمريكية والمملكة المتحدة ، يشكل الهندوس أقلية كبيرة. من بين 200 دولة في العالم ، يوجد الهندوس بأعداد كبيرة في 114 دولة. يُعزى هذا التوزيع الواسع - لا سيما إلى غيانا وسورينام - إلى الشتات الهندي الذي كان في البداية نتاجًا للإمبريالية البريطانية والهجرة الطوعية للهنود بحثًا عن آفاق اقتصادية أفضل. تستمر حركة الهندوس هذه حتى يومنا هذا حيث يتم البحث عن المهنيين الهنود في مختلف الصناعات مثل الهندسة وتكنولوجيا المعلومات في البلدان حول العالم.

الهندوسية ، كمؤسسة ، تقدم القليل جدًا للفقراء والمحرومين في حظيرتها. هذا هو أحد الأسباب الرئيسية للتحول الطوعي للهندوس من بين أعضائه. يشكل أتباع الهندوسية السابقون علامة استفهام كبيرة على الهندوسية التقليدية حتى اليوم ، وهم أعظم منتقديها ، إلى جانب تمريضهم للاستياء الشديد والغضب الشديد ضد الفظائع التي ارتكبها الهندوس من الطبقة العليا في الماضي ، والتي لا تزال مستمرة في مناطق معينة من الهند حتى اليوم. الهندوسية لديها القليل لتقدمه للفقراء والمحرومين من بين حظيرتها. هذا هو السبب في أن جحافل الفقراء والمحرومين تركوها في وقت سابق ، عندما فعلوا ذلك طواعية (بالطبع كان هناك أيضًا اهتداء قسري كبير مدان ، وهو ليس موضوعًا هنا). وأولئك الذين يدركون هذا الخطأ من بين الطبقة العليا و / أو الطبقة المتميزة يتركونه أيضًا ، أو على الأقل لا يمارسونه بعد اتباع بعض الطقوس.

ماذا عرضت الإرساليات المسيحية على اعتناق الهندوس العاديين؟ لقد قاموا فقط باستغلال الحاجات الأساسية للهندوس من الأقسام المحرومة. لقد قدموا التعليم من خلال شبكتهم الواسعة من مدارس الإرسالية ، وقدموا المساعدة الطبية من خلال شبكتهم الواسعة على قدم المساواة من مستشفيات الإرسالية. كانت خطة اللعبة أن يكون لكل مدينة مستشفى ومدرسة تديرها إرساليات مسيحية. هذا يضمن أن السنوات التكوينية للفرد تم قضاؤها في مدرسة الدير ، وتعرض في سن صغيرة لفوائد التعليم الجيد.


محتويات

معجميا ، شقرا هو الانعكاس الهندي لشكل هندو أوروبي موروث * kʷékʷlos، ومن أين أيضًا "عجلة" و "دورة" (اليونانية القديمة: κύκλος ، بالحروف اللاتينية: كوكلوس). [9] [3] [4] لها استخدامات حرفية [10] ومجازية ، كما هو الحال في "عجلة الزمن" أو "عجلة دارما" ، كما في ريجفيدا آية ترنيمة 1.164.11 ، [11] [12] منتشرة في أقدم النصوص الفيدية.

في البوذية ، وخاصة في ثيرافادا ، البالي نون كاكا تشير إلى "عجلة". [13] في وسط "تريبيتاكا" ، يشير بوذا بشكل مختلف إلى "داماكاكا" ، أو "عجلة دارما" ، مشيرًا إلى أن هذه الدارما ، عالمية في دعوتها ، يجب أن تحمل العلامات المميزة لأي إعفاء زمني. تحدث بوذا عن التحرر من الدورات في حد ذاتها ، سواء كانت كارمية ، أو تناسخية ، أو متحررة ، أو معرفية ، أو عاطفية. [14]

في اليانية ، المصطلح شقرا وتعني أيضًا "العجلة" وتظهر في سياقات مختلفة في أدبها القديم. [15] كما هو الحال في الديانات الهندية الأخرى ، شقرا في النظريات الباطنية في اليانية مثل تلك التي كتبها Buddhisagarsuri تعني مركز طاقة اليوغي. [16]

المصطلح شقرا يبدو أنه يظهر أولاً داخل الفيدا الهندوسية ، وإن لم يكن على وجه التحديد بمعنى مراكز الطاقة النفسية ، بدلاً من ذلك شاكرافارتين أو الملك الذي "يدير عجلة إمبراطوريته" في جميع الاتجاهات من مركز يمثل نفوذه وقوته. [17] الأيقونية شائعة في تمثيل الشاكرات، يقول الباحث ديفيد جوردون وايت ، يعود إلى الرموز الخمسة للياجنا ، مذبح النار الفيدية: "مربع ، دائرة ، مثلث ، نصف قمر وزلابية". [18]

ترنيمة 10.136 من ريجفيدا يذكر أن يوغي تخلى عن اسم أنثى كونامناما. تعني حرفيًا "هي المنحنية والملفوفة" ، والتي تمثل آلهة ثانوية وواحدة من العديد من الألغاز والألغاز الباطنية داخل ريجفيدا. يفسر بعض العلماء ، مثل White و Georg Feuerstein ، أن هذا قد يكون مرتبطًا بكونداليني شاكتي ، ومقدمة علنية لشروط الباطنية التي ستظهر لاحقًا في مرحلة ما بعد آريان برامانية. الأوبنشاد. [19] [20] [21]

تم ذكر قنوات التنفس (nāḍi) في الأوبنشاد الكلاسيكي للهندوسية من الألفية الأولى قبل الميلاد ، [22] [23] ولكن ليس نظريات شقرا الطاقة النفسية. الأخير ، يقول ديفيد جوردون وايت ، تم تقديمه في القرن الثامن الميلادي في النصوص البوذية كتسلسل هرمي لمراكز الطاقة الداخلية ، كما هو الحال في هيفاجرا تانترا و Caryāgiti. [22] [24] تسمى هذه بمصطلحات مختلفة مثل كاكا, بادما (لوتس) أو بيثا (تل). [22] تشير هذه النصوص البوذية في العصور الوسطى إلى أربع شاكرات فقط ، بينما تشير النصوص الهندوسية اللاحقة مثل كوبجيكاماتا و Kaulajñānanirnaya وسعت القائمة إلى أكثر من ذلك بكثير. [22]

على عكس وايت ، وفقًا لفيورشتاين ، ذكر الأوبنشاد الأوائل للهندوسية الشاكرات بمعنى "الدوامات الروحية النفسية" ، إلى جانب المصطلحات الأخرى الموجودة في التانترا: برانا أو vayu (طاقة الحياة) مع نادي (الشرايين الحاملة للطاقة). [20] وفقًا لغافن فلود ، فإن النصوص القديمة غير موجودة شقرا ونظريات اليوجا على غرار الكونداليني على الرغم من ظهور هذه الكلمات في الأدبيات الفيدية الأقدم في العديد من السياقات. ال شقرا بمعنى أربعة أو أكثر من مراكز الطاقة الحيوية تظهر في النصوص الهندوسية والبوذية في العصور الوسطى. [25] [22]

مشرقة ، هي تحمل
حبل المشنقة من طاقة الإرادة ،
الخطاف الذي هو طاقة المعرفة ،
القوس والسهام مصنوعان من طاقة الفعل.
تقسيم إلى دعم ودعم ،
مقسمة إلى ثمانية ، حامل السلاح ،
الناشئة عن شقرا بثماني نقاط ،
لديها تسعة أضعاف شقرا كعرش.

يوجينهردايا 53-54
(المترجم: أندريه بادوكس) [26]

الشاكرات هي جزء من معتقدات العصور الوسطى الباطنية حول علم وظائف الأعضاء والمراكز النفسية التي ظهرت عبر التقاليد الهندية. [22] [27] اعتبر الاعتقاد أن الحياة البشرية توجد في وقت واحد في بعدين متوازيين ، أحدهما "الجسد المادي" (ستهولا سريرا) وأخرى "نفسية وعاطفية وعقلية وغير جسدية" يطلق عليها "الجسد الخفي" (sukshma sarira). [28] [ملحوظة 1] هذا الجسم الخفي عبارة عن طاقة ، بينما الجسم المادي كتلة. يتوافق مستوى النفس أو العقل مع مستوى الجسم ويتفاعل معه ، ويعتقد أن الجسد والعقل يؤثران بشكل متبادل على بعضهما البعض. [5] يتكون الجسم الخفي من نادي (قنوات طاقة) متصلة بواسطة عقد من الطاقة النفسية تسمى شقرا. [3] نما الاعتقاد إلى تفصيل واسع ، حيث اقترح البعض 88000 شاكرات في جميع أنحاء الجسم الخفي. اختلف عدد الشاكرات الرئيسية بين التقاليد المختلفة ، لكنها تراوحت عادة بين أربعة وسبعة. [3] [4] تذكر تعاليم نينغمابا فاجرايانا البوذية ثمانية شاكرات ويوجد نظام يوغي كامل لكل منها.

الشاكرات المهمة مذكورة في النصوص الهندوسية والبوذية ليتم ترتيبها في عمود على طول الحبل الشوكي ، من قاعدته إلى قمة الرأس ، متصلة بقنوات عمودية. [5] [6] سعت تقاليد التانترا إلى إتقانها وإيقاظها وتنشيطها من خلال تمارين التنفس المختلفة أو بمساعدة المعلم. تم تعيين هذه الشاكرات أيضًا بشكل رمزي إلى القدرات الفسيولوجية البشرية المحددة ، ومقاطع البذور (بيجا) ، والأصوات ، والعناصر الدقيقة (تانماترا) ، وفي بعض الحالات الآلهة والألوان والزخارف الأخرى. [3] [5] [30]

يختلف الإيمان بنظام شقرا للهندوسية والبوذية عن نظام خطوط الطول الصيني التاريخي في الوخز بالإبر. [6] على عكس الأخير ، فإن شقرا يتعلق بالجسم الخفي ، حيث يكون له موقع ولكن لا يوجد عقدة عصبية محددة أو اتصال جسدي دقيق. تتصورها أنظمة التانترا على أنها حاضرة باستمرار وذات صلة كبيرة ووسيلة للطاقة النفسية والعاطفية. يفيد في نوع من طقوس اليوغا والاكتشاف التأملي للطاقة الداخلية المشعة (برانا التدفقات) والروابط بين العقل والجسم. [6] [31] التأمل مدعوم برموز موسعة ، مانترا ، رسوم بيانية ، نماذج (إله وماندالا). ينتقل الممارس خطوة بخطوة من النماذج الملموسة ، إلى النماذج المجردة بشكل متزايد حيث يتم التخلي عن الإله والماندالا الخارجية ، ويتم إيقاظ الذات الداخلية والماندالا الداخلية. [32] [33]

هذه الأفكار ليست فريدة من نوعها في التقاليد الهندوسية والبوذية. ظهرت مفاهيم متشابهة ومتداخلة في ثقافات أخرى في الشرق والغرب ، ويطلق عليها بشكل مختلف أسماء أخرى مثل الجسد الخفي ، والجسد الروحي ، والتشريح الباطني ، والجسم الفلكي والجسم الأثيري. [34] [35] [29] وفقًا لجيفري صموئيل وجاي جونستون ، أساتذة الدراسات الدينية المعروفون بدراساتهم حول اليوجا والتقاليد الباطنية:

الأفكار والممارسات التي تنطوي على ما يسمى بـ "الأجسام الخفية" موجودة منذ قرون عديدة في أجزاء كثيرة من العالم. (.) تقريبًا جميع الثقافات البشرية المعروفة لدينا لديها نوع من مفهوم العقل أو الروح أو الروح يختلف عن الجسد المادي ، حتى لو كان ذلك لشرح تجارب مثل النوم والحلم. (.) مجموعة فرعية مهمة من ممارسات الجسد الدقيقة ، توجد بشكل خاص في تقاليد التانترا الهندية والتبتية ، وفي الممارسات الصينية المماثلة ، تتضمن فكرة "فسيولوجيا خفية" داخلية للجسم (أو بالأحرى عقدة الجسم والعقل) تتكون من قنوات تتدفق من خلالها مواد من نوع ما ، ونقاط تقاطع تتجمع فيها هذه القنوات معًا. في التقاليد الهندية ، تُعرف القنوات باسم نادي ونقاط التقاطع مثل كاكرا.

على النقيض من اليوغا الكلاسيكية تحرير

كانت شقرا والمعتقدات ذات الصلة مهمة للتقاليد الباطنية ، لكنها لا ترتبط مباشرة باليوغا السائدة. وفقًا لعالم الهنود إدوين براينت وعلماء آخرين ، فإن أهداف اليوغا الكلاسيكية مثل التحرر الروحي (الحرية ، معرفة الذات ، موكشا) "يتم تحقيقها بشكل مختلف تمامًا في اليوغا الكلاسيكية ، و كاكرا / نادي / كونداليني علم وظائف الأعضاء هامشي تمامًا. "[37] [38]

التقاليد الشرقية الكلاسيكية ، لا سيما تلك التي تطورت في الهند خلال الألفية الأولى بعد الميلاد ، تصف في المقام الأول نادي و شقرا في سياق "جسد خفي". [39] بالنسبة لهم ، هم في نفس البعد مثل واقع العقل النفسي غير المرئي ولكنه حقيقي. في ال نادي و كاكرا تتدفق ال برانا (التنفس ، طاقة الحياة). [39] [40] يختلف مفهوم "طاقة الحياة" بين النصوص ، بدءًا من الاستنشاق والزفير البسيط إلى الارتباط الأكثر تعقيدًا بكثير مع النفس والعقل والعواطف والطاقة الجنسية. [39] هذا البرانا أو الجوهر هو ما يختفي عندما يموت الشخص تاركًا جسدًا جسيمًا. تنص بعض هذه المفاهيم على أن هذا الجسد الخفي هو ما ينسحب بداخله عندما ينام. يُعتقد أن كل ذلك يمكن الوصول إليه ، وقادر على اليقظة ، ومهم لصحة الجسم والعقل للفرد ، وكيفية ارتباط المرء بالأشخاص الآخرين في حياته. [39] هذه الشبكة الدقيقة من الجسم نادي و شقرا هو ، وفقًا لبعض النظريات الهندية اللاحقة والعديد من تكهنات العصر الجديد ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعواطف. [39] [41]

تحرير التانترا الهندوسية

تذكر التقاليد الباطنية في الهندوسية أعدادًا وترتيبات عديدة للشاكرات ، والتي ينتشر فيها النظام الكلاسيكي المكون من ستة زائد واحد ، وآخرها Sahasrara. [3] [4] [5] هذا النظام المكون من سبعة أجزاء ، وهو مركزي للنصوص الأساسية لهاثا يوغا ، هو أحد الأنظمة العديدة الموجودة في أدب التانترا الهندوسي. تربط Hindu Tantra ستة من Yoginis بستة أماكن في الجسم الخفي ، تقابل الشاكرات الست لنظام ستة زائد واحد. [42]

رابطة ستة يوجيني مع مواقع شقرا في رودرايامالا تانترا [42]
ضعها في جسم خفي يوجيني
1. مولادارا داكيني
2. Svadhisthana راكيني
3. مانيبورا لاكيني
4. أناهاتا كاكيني
5. Vishuddhi شكيني
6. اجنا هاكيني

تم تطوير منهجية شقرا على نطاق واسع في تقليد الإلهة الهندوسية المسمى Shaktism. إنه مفهوم مهم إلى جانب yantras و mandalas و kundalini yoga في ممارستها. تعني شقرا في Shakta tantrism الدائرة ، و "مركز الطاقة" في الداخل ، بالإضافة إلى كونها مصطلحًا لطقوس المجموعة مثل في شقرا بوجا (العبادة داخل دائرة) والتي قد تتضمن أو لا تتضمن ممارسة التانترا. [43] النظام القائم على cakra هو جزء من التمارين التأملية التي أصبحت تعرف باسم اليوغا. [44]

تحرير التانترا البوذية

تُعلِّم التقاليد الباطنية في البوذية عمومًا أربع شاكرات. [3] في بعض المصادر البوذية المبكرة ، تم تحديد هذه الشاكرات على أنها: مانيبورا (سرة) ، أناهاتا (قلب) ، فيشودا (حلق) وأوشنيشا كامالا (تاج). [46] في أحد التطورات داخل سلالة النيينغما من مانترايانا من البوذية التبتية ، فإن التصور الشائع للشاكرات في زيادة الدقة والترتيب المتزايد هو كما يلي: نيرماناكايا (الذات الجسيمة) ، سامبهوجاكايا (الذات الدقيقة) ، دارماكايا (الذات السببية) ، وماهاسوخاكايا (الذات غير المزدوجة) ، كل منها يتوافق بشكل غامض وغير مباشر للفئات داخل Shaiva مانترامارجا الكون ، أي Svadhisthana ، Anahata ، Visuddha ، Sahasrara ، إلخ. [47] ومع ذلك ، اعتمادًا على التقليد التأملي ، هذه تختلف بين ثلاثة وستة. [46] الشاكرات تعتبر مكونات نفسية روحية ، كل منها يحمل مراسلات ذات مغزى مع العمليات الكونية ونظيرتها بوذا المفترضة. [48] ​​[46]

نظام من خمس شاكرات شائع بين فئة الأم في Tantras وهذه الشاكرات الخمس جنبًا إلى جنب مع مراسلاتهم هي: [49]

  • شقرا القاعدية (العنصر: الأرض ، بوذا: Amoghasiddhi ، تعويذة Bija: LAM)
  • شقرا البطن (العنصر: الماء ، بوذا: Ratnasambhava ، تعويذة Bija: VAM)
  • شقرا القلب (العنصر: النار ، بوذا: أكشوبيا ، شعار بيجا: ذاكرة الوصول العشوائي)
  • شقرا الحلق (العنصر: الرياح ، بوذا: أميتابها ، شعار بيجا: YAM)
  • تاج شقرا (العنصر: الفضاء ، بوذا: Vairochana ، تعويذة Bija: KHAM)

من الواضح أن الشاكرات تلعب دورًا رئيسيًا في البوذية التبتية ، وتعتبر بمثابة العناية الإلهية المحورية لتفكير التانترا. والاستخدام الدقيق للشاكرات عبر سلسلة سادانا التانترا يعطي مساحة صغيرة للشك في الفاعلية الأساسية للبوذية التبتية باعتبارها وكالة دينية متميزة ، وهذا الكشف الدقيق عن أنه بدون التانترا لن يكون هناك شاكرات ، ولكن الأهم من ذلك ، بدون الشاكرات ، لا توجد البوذية التبتية. تشير أعلى الممارسات في البوذية التبتية إلى القدرة على جعل البرانا الخفية لكيان ما في محاذاة مع القناة المركزية ، وبالتالي اختراق تحقيق الوحدة النهائية ، أي "الانسجام العضوي" للوعي الفردي للحكمة مع المشاركة في تحقيق الحب الشامل ، وبالتالي توليف الإدراك المباشر للبوذية المطلقة. [50]

وفقًا لجيفري صموئيل ، فإن الأنظمة الباطنية البوذية طورت الكاكرا والنادي باعتبارها "مركزية في عملية الخلاص الخاصة بهم". [51] كانت النظريات في بعض الأحيان ، ولكن ليس دائمًا ، مقترنة بنظام فريد من التمارين البدنية ، يسمى يانترا يوجا أو 'phrul khor.

الشاكرات ، وفقًا لتقليد بون ، تُمكّن جشطالت التجربة ، مع كل من الشاكرات الخمس الرئيسية ، مرتبطة نفسياً بالصفات التجريبية الخمس للوعي غير المستنير ، العوالم الستة للويل. [52]

تتجسد ممارسة الرئة tsa في سلالة Trul khor ، فتفكك القنوات الأولية ، وبالتالي تنشط وتعمم برانا المحررة. توقظ اليوجا العقل العميق ، وبالتالي تولد الصفات الإيجابية ، والصفات المتأصلة ، والصفات الفاضلة. في تشبيه الكمبيوتر ، يتم تحديد شاشة وعي المرء ويتم استدعاء ملف يحمل سمة يحتوي على الصفات الداعمة الإيجابية أو السلبية الضرورية. [52]

يقال إن ممارسة التانترا ستحول في النهاية كل التجارب إلى ضوء واضح. تهدف الممارسة إلى التحرر من كل التكييف السلبي ، والخلاص المعرفي العميق للتحرر من السيطرة ووحدة الإدراك والإدراك. [52]

يشتمل نظام شقرا الأكثر شيوعًا والأكثر دراسة على ستة شاكرات رئيسية جنبًا إلى جنب مع المركز السابع بشكل عام لا يُنظر إليه على أنه شقرا. هذه النقاط مرتبة عموديًا على طول القناة المحورية (sushumna nadi في النصوص الهندوسية ، Avadhuti في بعض النصوص البوذية). [54] وفقًا لـ Gavin Flood ، فإن هذا النظام المكون من ستة شاكرات بالإضافة إلى sahasrara يظهر "المركز" في التاج لأول مرة في Kubjikāmata-tantra، عمل كولا من القرن الحادي عشر. [55]

كان نظام الشاكرا هذا هو الذي ترجمه السير جون وودروف (يُسمى أيضًا آرثر أفالون) في أوائل القرن العشرين في النص. قوة الثعبان. ترجم أفالون النص الهندوسي Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa وهذا يعني فحص (nirūpaṇa) للشاكرات السبع (ṣaṭ) (cakra). [56]

تعتبر الشاكرات تقليديا وسائل مساعدة للتأمل. يتقدم اليوغي من الشاكرات السفلية إلى أعلى ازدهار للشقرا في تاج الرأس ، مستوعبًا رحلة الصعود الروحي. [57] في كل من تقاليد الكونداليني الهندوسية والبوذية ، يتم اختراق الشاكرات بواسطة طاقة كامنة تقطن بالقرب من أو في أدنى شقرا. تُعرف في النصوص الهندوسية باسم Kundalini ، بينما تُعرف في النصوص البوذية باسم Candali أو Tummo (التبت: مو، "شرسة واحدة"). [58]

فيما يلي وصف العمر الجديد الشائع لهذه الشاكرات الست والنقطة السابعة المعروفة باسم sahasrara. تتضمن هذه النسخة العمرية الجديدة ألوان قوس قزح النيوتونية غير الموجودة في أي نظام هندي قديم. [53]


نصوص مقدسة

الفيدا ("المعرفة") هي أقدم النصوص الهندوسية. يعتبر الهندوس أن الفيدا قد تم الكشف عنها مباشرة أو "سماعها" من قبل العرافين الموهوبين والملهمين (ريشيق) الذين حفظوها في أفضل لغة بشرية ، السنسكريتية. معظم ديانات النصوص الفيدية ، والتي تدور حول طقوس التضحية بالنار ، قد طغى عليها المذاهب والممارسات الهندوسية اللاحقة. ولكن حتى اليوم ، كما هو الحال منذ عدة آلاف من السنين ، يتم حفظ أجزاء من الفيدا وتكرارها كعمل ديني ذي ميزة كبيرة: يتم دائمًا تلاوة بعض الترانيم الفيدية (المانترا) في حفلات الزفاف التقليدية ، وفي احتفالات الموتى ، وفي المعبد طقوس.


أسئلة التأثير على عالم البحر الأبيض المتوسط

لا يوجد دليل واضح يشهد على تأثير الهندوسية في عالم البحر الأبيض المتوسط ​​القديم. الفيلسوف اليوناني فيثاغورس (ج. 580–ج. 500 قبل الميلاد) قد حصل على مذهبه في metempsychosis (التناسخ ، أو مرور الروح من جسد إلى آخر ارى تناسخ الأرواح) من الهند ، بوساطة Achaemenian (القرنين السادس والرابع قبل الميلاد) بلاد فارس ، لكن أفكارًا مماثلة كانت معروفة في مصر وكانت موجودة بالتأكيد في اليونان قبل وقت فيثاغورس. يمكن أيضًا اشتقاق عقيدة فيثاغورس للكون الدوري من الهند ، لكن النظرية الهندية للدورات الكونية لم يتم إثباتها في القرن السادس قبل الميلاد.

من المعروف أن الزاهدون الهندوس كانوا يزورون اليونان من حين لآخر. علاوة على ذلك ، لم تجر اليونان والهند التجارة فحسب ، بل أجرت أيضًا تبادلات ثقافية وتعليمية وفلسفية. إن أكثر أوجه التشابه اللافت للنظر بين الفكر اليوناني والهندي هو التشابه بين نظام الغنوص الصوفي (المعرفة الباطنية) الموصوف في يتوصل الفيلسوف الأفلاطوني الحديث أفلوطين (205-270) وفيلسوف يوجا سوترا يُنسب إلى باتانجالي ، وهو مدرس ديني هندي مؤرخ أحيانًا في القرن الثاني الميلادي. نص باتانجالي هو الأقدم ، والتأثير محتمل ، على الرغم من أن مشكلة الوساطة لا تزال صعبة لأن أفلوطين لا يقدم أي دليل مباشر على معرفته بأي شيء عن التصوف الهندي. يُظهر العديد من الكتاب اليونانيين واللاتينيين (مثال على كونه السابق كليمان الإسكندرية) معرفة كبيرة بالديانات الخارجية للديانات الهندية ، لكن لا أحد يعطي أي تلميح لفهم جوانبها الأكثر روعة.


محتويات

يقول دوجلاس هاربر أن أصول أصل بوراناس هم من السنسكريتية بورانا، حرفيا "القديم ، السابق" من بورا "سابقا ، من قبل" cognate مع اليونانية باروس "قبل،" طليعة "قبل" ، أفيستان بارو "قبل" ، الصدارة الإنجليزية القديمة ، من Proto-Indo-European * قبل، من عند *لكل-." [16]

يُنسب الفضل إلى فياسا ، الراوي لماهابهاراتا ، كمترجم لـ Puranas. يشير التقليد القديم إلى أنه لم يكن هناك في الأصل سوى بورانا واحدة. يذكر Vishnu Purana (3.6.15) أن Vyasa عهد به بوراناسامهيتا لتلميذه لوماهارشانا، الذين نقلوه بدورهم إلى تلاميذه ، [لاحظ 1] ثلاثة منهم جمعوا سامهيتا الخاصة بهم. هؤلاء الثلاثة ، مع Lomaharshana ، يشكلون مولاسامهيتا، والتي تم اشتقاق الثمانية عشر بوراناس اللاحقة منها. [17] [18]

المصطلح بورانا يظهر في النصوص الفيدية. على سبيل المثال ، يذكر Atharva Veda بورانا (بصيغة المفرد) في XI.7.24 و XV.6.10-11: [19]

"آيات rk و saman ، و chandas ، و Purana جنبا إلى جنب مع صيغ Yajus ، نشأت جميعها من بقية الطعام القرباني ، (وكذلك) الآلهة التي تلجأ إلى الجنة. لقد غير مكانه وذهب إلى اتجاه عظيم ، وإيتهاسا وبورانا ، جاثاس ، آيات في مدح الأبطال متبوعة بالذهاب ".

وبالمثل ، يذكر Shatapatha Brahmana (XI.5.6.8) إتيهاسابورانام (ككلمة مركبة واحدة) وتوصي بذلك في اليوم التاسع من باربلافا ، ال حار الكاهن يجب أن يروي بعض بورانا لأن " بورانا هي الفيدا ، هذه هي "(XIII.4.3.13). ومع ذلك ، تنص P.V. Kane ، ليس من المؤكد ما إذا كانت هذه النصوص تقترح عدة أعمال أو عمل واحد مع المصطلح بورانا. [21] النص الفيدى الراحل Taittiriya Aranyaka (II.10) يستخدم المصطلح بصيغة الجمع. لذلك ، يقول كين ، أنه في الفترة الفيدية اللاحقة على الأقل ، أشار بوراناس إلى ثلاثة نصوص أو أكثر ، وأنه تمت دراستها وتلاوتها.بورانا"بصيغتي المفرد والجمع. علاوة على ذلك ، فليس من المستبعد أن يكون المفرد "بورانام'في النصوص ، كان المقصود فئة من الأعمال. [21] علاوة على ذلك ، على الرغم من ذكر مصطلح بورانا أو بوراناس في النصوص الفيدية ، هناك عدم يقين بشأن محتوياتها حتى تكوين أقدم دارماشاسترا Apastamba Dharmasutra و غوتاما دارماسوترا، التي تذكر بوراناس تشبه بوراناس الموجودة. [21]

تم العثور على ذكر مبكر آخر لمصطلح "Itihas-purana" في Chandogya Upanishad (7.1.2) ، والذي ترجمه باتريك أوليفيل على أنه "مجموعة من التواريخ والحكايات القديمة مثل الفيدا الخامس". [22] [23] [ملاحظة 2] يشير Brhadaranyaka Upanishad أيضًا إلى بورانا باسم "الفيدا الخامس". [25]

وفقًا لتوماس كوبرن ، فإن بوراناس والنصوص المبكرة غير البورجوازية تشهد على تقاليد تتعلق بأصلها ، أحدهما يعلن أن الأصل الإلهي هو نفس الكائن العظيم ، والآخر كإنسان يدعى Vyasa كمنسق للمواد الموجودة بالفعل في ثمانية عشر بورانا. . في المراجع المبكرة ، يذكر كوبيرن ، فإن مصطلح بورانا يحدث في صيغة المفرد على عكس الحقبة اللاحقة التي تشير إلى صيغة الجمع على الأرجح لأنهم افترضوا "شكلهم المتنوع". في حين أن كلا هذين التقليدين يختلفان حول أصول بوراناس ، إلا أنهما يؤكدان أن بورانا الموجودة ليست متطابقة مع بورانا الأصلية. [18]

وفقًا لعالمي الهنود JAB van Buitenen و Cornelia Dimmitt ، فإن البوراناس التي نجت في العصر الحديث قديمة ولكنها تمثل "مزيجًا من أدبين شفويين مختلفين إلى حد ما ولكن لا يختلفان تمامًا: تقليد براهمين الناشئ عن قراء الفيدا ، والشعر الباردي الذي تلاه سوتاس في الدوائر الكشترية ". [26] يأتي بوراناس الأصلي من الجذور الكهنوتية في حين أن الأنساب اللاحقة لها جذور محارب وملحمية. تم جمع هذه النصوص "للمرة الثانية بين القرنين الرابع والسادس الميلاديين تحت حكم ملوك جوبتا" ، وهي فترة النهضة الهندوسية. [27] ومع ذلك ، فإن تحرير وتوسيع بوراناس لم يتوقف بعد عصر جوبتا ، واستمرت النصوص "في النمو لخمسمائة أو ألف سنة أخرى" وقد تم الحفاظ عليها من قبل الكهنة الذين حافظوا على مواقع الحج والمعابد الهندوسية. [27] يقول كلاوس كلوسترماير إن جوهر إتيهاسا-بوراناس ربما يعود إلى القرن السابع قبل الميلاد أو حتى قبل ذلك. [28]

لا يمكن تحديد تاريخ محدد لأي بورانا ككل ، كما يقول لودو روشيه. ويشير إلى أنه حتى بالنسبة إلى البوراناس الأكثر رسوخًا والأكثر تماسكًا مثل Bhagavata و Vishnu ، فإن التواريخ التي اقترحها العلماء لا تزال تختلف على نطاق واسع وإلى ما لا نهاية. [17] تاريخ إصدار النصوص المكتوبة لا يحدد تاريخ منشأ البوراناس. [29] كانت موجودة في شكل شفهي قبل تدوينها. [29] في القرن التاسع عشر ، اعتقد ف.إي بارجيتر أن "بورانا الأصلي" قد يرجع تاريخه إلى وقت التنقيح النهائي للفيدا. [30] تقوم ويندي دونيغر ، بناءً على دراستها لعلماء الهنديات ، بتعيين تواريخ تقريبية لمختلف بوراناس. إنها تؤرخ Markandeya Purana إلى ج. 250 م (مع جزء واحد مؤرخ إلى ج .550 م) ، ماتسيا بورانا إلى ج. 250-500 م ، Vayu Purana إلى c. 350 م ، Harivamsa و Vishnu Purana إلى c. 450 م ، براهماندا بورانا إلى ج. 350-950 م ، فامانا بورانا إلى ج. 450-900 م ، كورما بورانا إلى ج. 550-850 م ، ولينجا بورانا إلى ج. 600-1000 م. [8]

تحرير Mahapuranas

من بين العديد من النصوص المسماة "بوراناس" أهمها هي Mahāpurāṇaس أو بوراناس الكبرى. [7] يقال أن هؤلاء هم ثمانية عشر في العدد ، مقسمة إلى ثلاث مجموعات من ستة ، على الرغم من أنها لا تحسب دائمًا بنفس الطريقة. يذكر البهاغافات بوران عدد الآيات في كل بوران في 12.13 (4-9)

S. لا. اسم بورانا عدد الآيات تعليقات
1 براهما 10000 آيات يُطلق عليه أحيانًا اسم Adi Purana ، لأن العديد من قوائم Mahapuranas تضعه في المرتبة الأولى من 18. [31] يحتوي النص على 245 فصلاً ، ويتشارك العديد من المقاطع مع Vishnu و Vayu و Markendeya Puranas ومع آل Mahabharata. يشمل الأساطير ونظرية الحرب والأعمال الفنية في المعابد ومواضيع ثقافية أخرى. يصف الأماكن المقدسة في أوديشا ، وينسج مواضيع فيشنو وشيفا ، ولكن لا يكاد يذكر أي ذكر للإله براهما على الرغم من العنوان. [31]
2 بادما 55000 آيات مجموعة كبيرة من الموضوعات المتنوعة ، تصف علم الكونيات ، والعالم وطبيعة الحياة من منظور فيشنو. كما يناقش المهرجانات ، والأساطير العديدة ، وجغرافيا الأنهار والمناطق من شمال غرب الهند إلى البنغال إلى مملكة تريبورا ، والحكماء الرئيسيين في الهند ، ومختلف الأفاتار في فيشنو وتعاونه مع شيفا ، وهي قصة راما سيتا التي تختلف عن ملحمة رامايانا الهندوسية. [32] تختلف مخطوطات بادما بورانا في شمال الهند اختلافًا كبيرًا عن نسخ جنوب الهند ، وتظهر الترجمات المختلفة في كلا المجموعتين بلغات مختلفة (الديفاناغارية والبنغالية ، على سبيل المثال) تناقضات كبيرة. [33] مثل سكاندا بورانا ، فهو عبارة عن أطروحة مفصلة عن مراكز السفر والحج في الهند. [32] [34]
3 فيشنو 23000 آيات واحدة من بورانا الأكثر دراسة وتداولًا ، وتحتوي أيضًا على تفاصيل أنساب لسلالات مختلفة. [35] تم الحفاظ عليها بشكل أفضل بعد القرن السابع عشر ، ولكنها موجودة في نسخ غير متناسقة ، إصدارات ما قبل القرن الخامس عشر القديمة مختلفة تمامًا عن الإصدارات الحديثة ، مع بعض الإصدارات التي تناقش البوذية والجاينية. من المحتمل أن تكون بعض الفصول مؤلفة في كشمير ومنطقة البنجاب في جنوب آسيا. نص Vaishnavism ، يركز على Vishnu. [36]
4 شيفا 24000 آيات يناقش شيفا وقصص عنه.
5 بهاجافاتا 18000 آية الأكثر دراسة وشعبية من بوراناس ، [13] [37] تحكي عن أفاتار فيشنو ، وفايشنافية. أنه يحتوي على تفاصيل الأنساب لمختلف السلالات. [35] توجد العديد من النسخ غير المتسقة لهذا النص والمخطوطات التاريخية بالعديد من اللغات الهندية. [38] مؤثر ومتطور خلال حركة بهاكتي. [39]
6 نارادا 25000 آيات وتسمى أيضًا ناراديا بورانا. يناقش الفيدا الأربعة و Vedangas الستة. يخصص فصلًا واحدًا لكل فصل ، من الفصول 92 إلى 109 ، لتلخيص 17 أخرى مها بوراناس ونفسها. يسرد أنهار الهند الرئيسية وأماكن الحج ، ودليل سياحي قصير لكل منها. يتضمن مناقشة مختلف الفلسفات وعلم الخلاص والكواكب وعلم الفلك والأساطير وخصائص الآلهة الرئيسية بما في ذلك Vishnu و Shiva و Devi و Krishna و Rama و Lakshmi وغيرها. [40]
7 Markandeya 9000 آية تصف فيندهيا رينج وغرب الهند. تتكون على الأرجح في وديان نهري نارمادا وتابتي في ماهاراشترا وجوجارات. [41] سميت على اسم حكيم ماركانديا ، تلميذ براهما. يحتوي على فصول عن دارما والملحمة الهندوسية ماهابهاراتا. [42] يشمل Purana Devi Mahatmyam من Shaktism.
8 اجني 15400 آيات يحتوي على معلومات موسوعية. يشمل جغرافيا ميثيلا (بيهار والدول المجاورة) ، والتاريخ الثقافي ، والسياسة ، ونظام التعليم ، والأيقونات ، ونظريات الضرائب ، وتنظيم الجيش ، والنظريات حول الأسباب الصحيحة للحرب ، والدبلوماسية ، والقوانين المحلية ، وبناء المشاريع العامة ، وطرق توزيع المياه ، والأشجار و النباتات ، الطب ، فاستو شاسترا (الهندسة المعمارية) ، علم الأحجار الكريمة ، القواعد ، المقاييس ، الشعر ، الطعام ، الطقوس والعديد من الموضوعات الأخرى. [43]
9 بهافيشيا 14،500 الآيات Bhavishya Purana (Bhaviṣya Purāṇa ، مضاءة "Future Purana") هو واحد من ثمانية عشر عملاً رئيسياً في نوع Purana الهندوسية ، مكتوب باللغة السنسكريتية. العنوان Bhavishya يعني "المستقبل" ويشير إلى أنه عمل يحتوي على نبوءات بخصوص في المستقبل ، ومع ذلك ، فإن أجزاء "النبوءة" من المخطوطات الموجودة هي إضافة للعصر الحديث ، وبالتالي فهي ليست جزءًا لا يتجزأ من Bhavishya Purana. هذه الأجزاء من المخطوطات الباقية والتي يعود تاريخها إلى أقدم ، تم استعارة جزء منها من نصوص هندية أخرى مثل مثل بريهات سامهيتا وشامبا بورانا.
10 براهمايفارتا 18000 آية يرتبط بواسطة Savarni بـ Narada ، ويتركز حول عظمة Krishna و Radha. في هذا ، يتم سرد قصة براهما فاراها مرارًا وتكرارًا. [44] جدير بالذكر أن كريشنا هي الحقيقة الأسمى وأن الآلهة فيشنو وشيفا وبراهما هي تجسيد له. [45] يذكر الجغرافيا والأنهار مثل نهر الجانج إلى كافيري.
11 لينجا 11000 آية يناقش Lingam ، رمز Shiva ، وأصل الكون حسب Shaivism. كما يحتوي أيضًا على العديد من قصص Lingam ، والتي تتضمن إحداها كيفية حل Agni Lingam للنزاع بين Vishnu و Brahma.
12 فارها 24000 آيات في المقام الأول دليل عبادة متعلق بالفيشنو ، كبير مهاتمية أقسام أو دليل السفر إلى ماثورا ونيبال. [46] يركز العرض التقديمي على فارها باعتباره تجسيدًا لنارايانا ، ولكنه نادرًا ما يستخدم المصطلحين كريشنا أو فاسوديفا. [46] تتضمن العديد من الرسوم أيضًا شيفا ودورجا. [47]
13 سكاندا 81100 الآيات يصف ولادة سكاندا (أو كارثيكيا) ، ابن شيفا. أطول بورانا ، وهو دليل حج فائق الدقة ، يحتوي على مواقع جغرافية لمراكز الحج في الهند ، مع أساطير وأمثال وترانيم وقصص ذات صلة. العديد من الاقتباسات التي لم يتم تعقبها تُنسب إلى هذا النص. [48]
14 فامانا 10000 آيات يصف شمال الهند ، ولا سيما منطقة سفوح جبال الهيمالايا.
15 كورما 17000 آية يحتوي على مزيج من الأساطير والأساطير والأساطير والتيرثا (الحج) واللاهوت ذات الصلة بالفيشنو وشيفا
16 ماتسيا 14000 آية موسوعة مواضيع متنوعة. [49] يروي قصة ماتسيا ، الأول من بين عشرة أفاتار رئيسية في فيشنو. مؤلف على الأرجح في غرب الهند ، من قبل أشخاص على دراية بالتفاصيل الجغرافية لنهر نارمادا. يتضمن أساطير عن براهما وساراسواتي. [50] كما أنه يحتوي على تفاصيل أنساب مثيرة للجدل للعديد من السلالات. [35]
17 جارودا 19000 آية موسوعة مواضيع متنوعة. [49] في المقام الأول عن فيشنو ، ولكنه يمدح كل الآلهة. يصف كيفية تعاون Vishnu و Shiva و Brahma. العديد من الفصول عبارة عن حوار بين Vishnu ومركبة الطيور Garuda. علم الكونيات ، يصف علم الكونيات ، العلاقة بين الآلهة. يناقش الأخلاق ، ما هي الجرائم ، الخير مقابل الشر ، مدارس الفلسفات الهندوسية المختلفة ، نظرية اليوجا ، نظرية "الجنة والجحيم" مع "الكارما والبعث" ، تتضمن مناقشة Upanishadic لمعرفة الذات كوسيلة من moksha. [51] يشمل فصولًا عن الأنهار ، وجغرافيا بهارات (الهند) ودول أخرى على الأرض ، وأنواع المعادن والأحجار ، وطرق اختبار الأحجار من حيث جودتها ، والأمراض المختلفة وأعراضها ، والأدوية المختلفة ، والمنشطات الجنسية ، والوقاية ، والتقويم الهندوسي و أساسه ، علم الفلك ، القمر ، الكواكب ، علم التنجيم ، الهندسة المعمارية ، بناء المنزل ، السمات الأساسية للمعبد ، طقوس المرور ، الفضائل مثل الرحمة ، الأعمال الخيرية وصنع الهدايا ، الاقتصاد ، التوفير ، واجبات الملك ، السياسة ، مسؤولي الدولة و أدوارهم وكيفية تعيينهم ، ونوع الأدب ، وقواعد النحو ، ومواضيع أخرى. [51] تناقش الفصول الأخيرة كيفية ممارسة اليوجا (أنواع Samkhya و Advaita) ، والتنمية الشخصية وفوائد معرفة الذات. [51]
18 براهماندا 12000 آية واحدة من أقدم بورانا المؤلفة ، وتحتوي على تفاصيل أنساب مثيرة للجدل لمختلف السلالات. [35] تشمل Lalita Sahasranamam ، مدونات القانون ، نظام الحكم ، الإدارة ، الدبلوماسية ، التجارة ، الأخلاق. تم العثور على مخطوطات قديمة لبراهماندا بورانا في مجموعات الأدب الهندوسي في بالي بإندونيسيا. [52] [49]

تم تصنيف الماهابورانا أيضًا على أساس إله معين ، على الرغم من أن النصوص مختلطة وتقدس جميع الآلهة والإلهات:

تحتوي جميع بوراناس الرئيسية على أقسام عن ديفي (آلهة) وتانترا ، وأهم ستة منها: ماركاندييا بورانا ، وشيفا بورانا ، ولينجا بورانا ، وبراهما فيفارتا بورانا ، وأجني بورانا ، وبادما بورانا. [57]


محتويات

التانترا (السنسكريتية: तन्त्र) تعني حرفياً "تلوح في الأفق ، الاعوجاج ، النسج". [17] [2] [18] وفقًا لبادوكس ، فإن الجذر اللفظي تان يعني: "التمديد" و "الانتشار" و "التدوير" و "النسج" و "العرض" و "طرح" و " مؤلف موسيقى". لذلك ، بالتبعية ، يمكن أن تعني أيضًا "النظام" أو "العقيدة" أو "العمل". [19]

دلالة الكلمة التانترا أن تعني ممارسة مقصورة على فئة معينة أو طقوس دينية هو اختراع أوروبي في العصر الاستعماري. [20] [21] [22] هذا المصطلح مبني على استعارة النسيج ، كما يقول رون باريت ، حيث الجذر السنسكريتية تان يعني تزييف الخيوط على النول. [2] وهي تعني ضمناً "تشابك التقاليد والتعاليم كخيوط" في نص أو تقنية أو ممارسة. [2] [18]

تظهر الكلمة في ترانيم ريجفيدا كما هو الحال في 10.71 ، بمعنى "الاعوجاج (النسيج)". [17] [23] تم العثور عليها في العديد من نصوص العصر الفيدى الأخرى ، مثل القسم 10.7.42 من أثارفافيدا والعديد من البراهمانا. [17] [24] في هذه النصوص وما بعد الفيدية ، المعنى السياقي لـ التانترا هو ما هو "جزء أساسي أو أساسي ، نقطة رئيسية ، نموذج ، إطار عمل ، ميزة". [17] في Smritis وملاحم الهندوسية (والجاينية) ، يعني المصطلح "عقيدة أو قاعدة أو نظرية أو طريقة أو تقنية أو فصل" وتظهر الكلمة ككلمة منفصلة وكلمة مشتركة ، مثل أتما تانترا تعني "عقيدة أو نظرية عتمان (النفس ، النفس)". [17] [24]

مصطلح "Tantra" بعد حوالي 500 قبل الميلاد ، في البوذية والهندوسية والجاينية هو تصنيف ببليوغرافي ، تمامًا مثل كلمة Sutra (التي تعني "الخياطة معًا" ، مما يعكس استعارة "النسيج معًا" في التانترا). يشار أحيانًا إلى نفس النصوص البوذية باسم التانترا أو السوترا على سبيل المثال ، فايروكابيسامبودي تانترا يشار إليه أيضًا باسم فايروكابيسامبودي سوترا. [25] تختلف المعاني السياقية المختلفة لكلمة Tantra باختلاف النص الهندي ويتم تلخيصها في الجدول الملحق.

ظهور مصطلح "Tantra" في النصوص الهندية
الفترة [الملاحظة 1] نص أو مؤلف المعنى السياقي للتانترا
1700-1100 قبل الميلاد سيجفيدا العاشر ، 71.9 نول (أو جهاز نسج) [26]
1700-؟ قبل الميلاد سامافيدا ، تاندي براهمانا الجوهر (أو "الجزء الرئيسي" ، ربما يدل على جوهر ساستراس) [26]
1200-900 قبل الميلاد أثارفافيدا العاشر ، 7.42 نول (أو نسج) [26]
1400-1000 قبل الميلاد ياجورفيدا ، Taittiriya Brahmana 11.5.5.3 نول (أو نسج) [26]
600-500 قبل الميلاد باشيني في أحادي 1.4.54 و 5.2.70 الاعوجاج (النسج) ، النول [27]
قبل 500 قبل الميلاد Śatapatha Brāhmaṇa الجوهر (أو الجزء الرئيسي انظر أعلاه) [26]
350-283 قبل الميلاد Chanakya في Arthaśāstra العلوم [28] نظام شاسترا [29]
300 م Īśvarakṛṣṇa مؤلف سانخيا كريكا (كريكا 70) عقيدة (يعرّف سانكيا ك التانترا) [30]
320 م Viṣṇu Purāṇa الممارسات والطقوس [31]
320-400 م الشاعر كاليدا يوم Abhijñānaśākuntalam الفهم العميق للموضوع أو إتقانه [الملاحظة 2]
423 نقش حجر جانجدهار في ولاية راجاستان تقنيات العبادة (تنترودبهوتا) [32] ارتباط مشكوك فيه بممارسات التانترا. [33]
550 تعليق Sabarasvamin على Mimamsa Sutra 11.1.1 ، 11.4.1 إلخ. موضوع نص [34] عمل مفيد أو شيء مفيد [29]
500-600 الشريعة البوذية الصينية (المجلد 18-21: التانترا (فاجرايانا) or Tantric Buddhism [الملاحظة 3] مجموعة من المذاهب أو الممارسات
600 كاميكاجاما أو Kāmikā-tantra معرفة واسعة بمبادئ الواقع [35]
606–647 الباحث والشاعر السنسكريتية Bāṇabhaṭṭa (في Harṣacarita [37] وفي كادامباري) ، في بهاسا كاروداتا وفي Śūdraka Mṛcchakatika مجموعة من المواقع وطرق العبادة للآلهة أو الماتريكا. [32] [36]
975–1025 الفيلسوف Abhinavagupta في كتابه تانترالوكا مجموعة من المذاهب أو الممارسات ، التعاليم ، النصوص ، النظام (يسمى أحيانًا أجاماس) [38] [18]
1150–1200 Jayaratha ، معلق Abhinavagupta على تانترالوكا مجموعة من المذاهب أو الممارسات والتعاليم
1690–1785 بهاسكارارايا (فيلسوف) نظام الفكر أو مجموعة العقائد أو الممارسات ، قانون [39]

العصور القديمة والوسطى تحرير

يشرح الباحث باتشيني من القرن الخامس قبل الميلاد في كتابه سوترا 1.4.54-55 من قواعد اللغة السنسكريتية ، التانترا بشكل غامض من خلال مثال "Sva-tantra" (السنسكريتية: स्वतन्त्र) ، والتي يقول أنها تعني "مستقل" أو شخص من هو تملك "الاعوجاج ، القماش ، الحائك ، المروج ، الكارتا (ممثل)". [27] باتانجالي في كتابه المهابحية يقتبس ويقبل تعريف بانيني ، ثم يناقشه أو يذكره بإسهاب ، في 18 حالة ، موضحًا أن تعريفه المجازي لـ "الالتواء (النسيج) ، القماش الممتد" وثيق الصلة بالعديد من السياقات. [40] الكلمة التانتراتنص باتانجالي على أنها تعني "رئيسي ، رئيسي".

يستخدم نفس مثال سفاتانترا ككلمة مركبة من "sva" (self) و tantra ، فإن قول "svatantra" يعني "الشخص الذي يعتمد على نفسه ، الشخص الذي هو سيده ، الشيء الرئيسي الذي يكون هو نفسه" ، وبالتالي تفسير تعريف التانترا . [27] يقدم باتانجالي أيضًا تعريفًا دلاليًا للتانترا ، مشيرًا إلى أن القواعد الهيكلية والإجراءات المعيارية والدليل المركزي أو المعرفة في أي مجال تنطبق على العديد من العناصر. [40]

تستخدم مدرسة ميمامسا الهندوسية القديمة مصطلح التانترا على نطاق واسع ، ويقدم علماءها تعريفات مختلفة. على سبيل المثال:

عندما يصبح فعل أو شيء ، بمجرد اكتماله ، مفيدًا في عدة أمور لشخص واحد ، أو لكثير من الناس ، فهذا يُعرف باسم التانترا. على سبيل المثال ، مصباح يوضع وسط العديد من الكهنة. في المقابل ، ما يستفيد من تكراره يسمى Āvāpa، مثل التدليك بالزيت. (.)

تقدم نصوص العصور الوسطى تعريفاتها الخاصة للتانترا. Kāmikā-tantra، على سبيل المثال ، يعطي التفسير التالي للمصطلح التانترا:

لأنها تفصل (تان) أمور وفيرة وعميقة ، خاصة فيما يتعلق بمبادئ الواقع (تاتفا) والمانترا المقدسة ، ولأنها توفر التحرر (ترا) ، ويسمى أ التانترا. [35]

العصر الحديث تحرير

يرجع الفضل إلى عالم التنجيم ورجل الأعمال بيير برنارد (1875-1955) في تقديم فلسفة وممارسات التانترا للشعب الأمريكي ، وفي نفس الوقت خلق انطباع مضلل عن ارتباطها بالجنس. [42]

في الدراسات الحديثة ، تمت دراسة التانترا كممارسة مقصورة على فئة معينة ودين شعائري ، يشار إليه أحيانًا باسم التانترا. هناك فجوة واسعة بين ما تعنيه التانترا لأتباعها ، والطريقة التي تم بها تمثيل التانترا أو تصورها منذ أن بدأ كتاب الحقبة الاستعمارية في التعليق عليها. [43] تم اقتراح العديد من تعريفات التانترا منذ ذلك الحين ، ولا يوجد تعريف مقبول عالميًا. [44] André Padoux ، في مراجعته لتعريفات Tantra يقدم اثنين ، ثم يرفض كليهما. تم العثور على تعريف واحد ، بسبب Padoux ، بين ممارسي التانترا - إنه أي "نظام مراسم" حول رؤية الإنسان والكون حيث تلعب المراسلات بين العالم الداخلي للشخص والواقع الكوني دورًا أساسيًا.تعريف آخر ، أكثر شيوعًا بين المراقبين وغير الممارسين ، هو "مجموعة من الطقوس الآلية ، متجاهلة تمامًا الجانب الأيديولوجي". [45]

تمت دراسة تقاليد التانترا في الغالب من منظور نصي وتاريخي. يعد العمل الأنثروبولوجي حول تقليد التانترا الحي نادرًا ، ونادرًا ما تشارك الإثنوغرافيا في دراسة التانترا. يمكن القول أن هذا هو نتيجة البناء الحديث لـ Tantrism على أنها غامضة وباطنية وسرية. حاول بعض العلماء إزالة الغموض عن أسطورة السرية في تقاليد التانترا المعاصرة ، مما يشير إلى طرق منهجية جديدة للتغلب على المشكلات الأخلاقية والمعرفية في دراسة تقاليد التانترا الحية. [46]

وفقًا لديفيد ن. لورينزن ، يوجد نوعان مختلفان من تعريفات التانترا ، ضيقان وواسعان. [13] وفقًا للتعريف الضيق ، فإن التانترا ، أو "دين التانترا" ، هي تقاليد النخبة التي تستند مباشرة إلى النصوص السنسكريتية المسماة Tantras و Samhitas و Agamas. [13] [47] يوسع "التعريف الواسع" لورنزن هذا من خلال تضمين مجموعة واسعة من "المعتقدات والممارسات السحرية" مثل اليوجا والشاكتيزم. [47] [48]

صرح ريتشارد باين أن التانترا كانت مرتبطة بشكل شائع ولكن بشكل غير صحيح بالجنس ، بالنظر إلى هوس الثقافة الشعبية بالعلاقة الحميمة. تم تصنيف التانترا على أنها "يوغا النشوة" ، مدفوعة بمذهب طقسي لا معنى له. [25] هذا بعيد كل البعد عن الفهم المتنوع والمعقد لما تعنيه التانترا لهؤلاء البوذيين والهندوس والجاينيين الذين يمارسونها. [25]

لا يتفق ديفيد جراي مع التعميمات الواسعة ويقول إن تعريف التانترا مهمة صعبة لأن "تقاليد التانترا متعددة الجوانب ، وتمتد إلى العديد من التقاليد الدينية والعوالم الثقافية. ونتيجة لذلك فهي متنوعة أيضًا ، مما يجعل من الصعب التوصل إلى حل مناسب. تعريف". [49] يتفاقم التحدي المتمثل في تعريف التانترا بحقيقة أنها كانت جزءًا مهمًا تاريخيًا من الديانات الهندية الرئيسية ، بما في ذلك البوذية والهندوسية والجاينية ، داخل وخارج جنوب آسيا وشرق آسيا. [50] بالنسبة لممارسيها ، يتم تعريف التانترا على أنها مزيج من النصوص والتقنيات والطقوس والممارسات الرهبانية والتأمل واليوغا والأيديولوجيا. [51]

وفقًا لجورج فيورشتاين ، "إن نطاق الموضوعات التي تمت مناقشتها في Tantras كبير. فهي تتعامل مع إنشاء وتاريخ العالم بأسماء ووظائف مجموعة كبيرة ومتنوعة من الآلهة الذكور والإناث والكائنات العليا الأخرى وأنواع العبادة الطقسية ( خاصة عن الآلهة) السحر والشعوذة والعرافة "فسيولوجيا" مقصور على فئة معينة (رسم خرائط الجسد الخفي أو النفسي) إيقاظ تقنيات قوة الثعبان الغامضة (kundalinî-shakti) تقنيات التطهير الجسدي والعقلي وطبيعة التنوير وليس أقلها ، الجنس المقدس ". [52] البوجا الهندوسية والمعابد والأيقونات كلها تظهر تأثير التانترا. [10] هذه النصوص ، كما يقول غافن فلود ، تحتوي على تمثيل "الجسد في الفلسفة والطقوس والفن" ، والذي يرتبط بـ "تقنيات الجسد أو الأساليب أو التقنيات المطورة ضمن تقاليد التانترا التي تهدف إلى تغيير الجسد والذات ". [53]

تحرير التانترا

المصطلح التوبة هو اختراع أوروبي من القرن التاسع عشر غير موجود في أي لغة آسيوية [21] قارن بين "الصوفية" ، ذات الأصل الاستشراقي المماثل. وفقا لبادوكس ، التانترا هو مصطلح ومفهوم غربي ، وليس فئة يستخدمها "Tantrists" أنفسهم. [20] [ملحوظة 4] تم تقديم هذا المصطلح من قبل علماء الهنود في القرن التاسع عشر ، مع معرفة محدودة بالهند والذين كانت التانترية من وجهة نظرهم ممارسة خاصة وغير عادية وأقلية على عكس التقاليد الهندية التي اعتقدوا أنها سائدة. [20]

ويشير روبرت براون بالمثل إلى أن "التانترا" هي بناء من الدراسات الغربية ، وليست مفهومًا للنظام الديني نفسه. [55] يعرّف التانترا على أنها تسمية اعتذارية للغربيين عن نظام لا يفهمون كثيرًا أنه "غير متماسك" وهو "مجموعة متراكمة من الممارسات والأفكار من مصادر مختلفة ، والتي اختلفت بين ممارسيها داخل مجموعة ، تنوعت عبر المجموعات والجغرافيا وتاريخها ". يضيف براون ، إنه نظام يمنح كل متابع الحرية في مزج عناصر التانترا بالجوانب غير التانترا ، لتحدي وتجاوز أي وجميع المعايير ، وتجربة "الدنيوية للوصول إلى ما فوق الأرض". [44]

ينص Teun Goudriaan في مراجعته لعام 1981 عن التانترية الهندوسية ، على أن التانترا تعني عادة "السعي المنهجي للخلاص أو التميز الروحي" من خلال إدراك وتعزيز الذات الإلهية داخل جسد المرء ، وهو اتحاد متزامن بين الذكورية - المؤنثة والمادة الروحية ، والهدف النهائي هو تحقيق "حالة النعيم البدائية من عدم الازدواجية". [56] عادة ما يكون نظامًا موجهًا بشكل منهجي ، ويتألف من ممارسات محددة تم اختيارها طواعية والتي قد تشمل عناصر التانترا مثل المانترا (بيجاس) والأنماط والرموز الهندسية (ماندالا)، إيماءات (مودرا) ، رسم خريطة للعالم المصغر داخل جسم المرء إلى العناصر الكبيرة الموجودة بالخارج كجسم دقيق (كونداليني يوغا) ، وتخصيصات الرموز والأصوات (نياسا)، تأمل (دهيانا) ، طقوس العبادة (بوجا)، المبادرة (ديكشا) و اخرين. [57] يضيف جودريان أن التانترا هي نظام حي أحادي بالتأكيد ، ولكن مع وجود اختلافات واسعة ، ومن المستحيل أن تكون دوغمائيًا بشأن تعريف بسيط أو ثابت. [58]

Tantrism هو مصطلح شامل لـ "تقاليد التانترا" ، كما يقول ديفيد جراي في مراجعة عام 2016 ، والتي تجمع بين التقاليد الفيدية واليوغية والتأملية من الهندوسية القديمة بالإضافة إلى التقاليد البوذية والجينية المنافسة. [43] وهو مصطلح جديد للعلماء الغربيين ولا يعكس الفهم الذاتي لأي تقليد معين من التانترا. في حين أن وصف جودريان مفيد ، يضيف جراي ، لا توجد خاصية عالمية محددة مشتركة بين جميع تقاليد التانترا ، كونها نظامًا مفتوحًا متطورًا. [22] يمكن وصف التانترا ، سواء كانت بوذية أو هندوسية ، بأنها ممارسات ، ومجموعة من التقنيات ، مع تركيز قوي على الطقوس والتأمل ، من قبل أولئك الذين يعتقدون أنها طريق للتحرر يتميز بكل من المعرفة والحرية . [59]

تحرير Tantrika

وفقًا لبادوكس ، فإن مصطلح "Tantrika" يستند إلى تعليق من Kulluka Bhatta على Manava Dharmasastra 2.1.2 تحديثالذي يتناقض vaidika و تانتريكا أشكال سروتي (نصوص قانونية). إن Tantrika ، بالنسبة إلى Bhatta ، هو ذلك الأدب الذي يشكل جزءًا موازًا من التقليد الهندوسي ، مستقلاً عن مجموعة Vedic. يُنظر إلى المسارات الفيدية وغير الفيدية (Tantric) على أنها طريقتان مختلفتان للواقع النهائي ، النهج الفيدى القائم على Brahman ، و Tantrika يعتمد على النصوص غير الفيدية Āgama. [60] على الرغم من محاولة بهاتا للتوضيح ، فإن دول بادو ، في الواقع ، شعر الهندوس والبوذيون تاريخيًا بالحرية في استعارة ومزج الأفكار من جميع المصادر ، الفيدية وغير الفيدية وفي حالة البوذية ، من أعمالها الكنسية الخاصة. [61]

أحد الاختلافات الرئيسية بين تقاليد التانترا وغير التانترا - سواء كانت البوذية الأرثوذكسية أو الهندوسية أو اليانية - هو افتراضاتهم حول الحاجة إلى الحياة الرهبانية أو الزهدية. [62] غير التانتريكا ، أو التقاليد الأرثوذكسية في جميع الديانات الهندية القديمة الثلاثة ، ترى أن الحياة الدنيوية لرب الأسرة هي حياة مدفوعة بالرغبات والجشع التي تشكل عائقًا خطيرًا للتحرر الروحي (موكشا ، نيرفانا ، كايفاليا). تعلم هذه التقاليد الأرثوذكسية نبذ حياة رب الأسرة ، وحياة المتسول من البساطة وترك كل التعلق ليصبح راهبًا أو راهبة. على النقيض من ذلك ، فإن تقاليد Tantrika تنص ، كما يقول روبرت براون ، على أن "كل من التنوير والنجاح الدنيوي" يمكن تحقيقهما ، وأن "هذا العالم لا يحتاج إلى تجنب تحقيق التنوير". [62] [63]

عناصر Proto-Tantric في تحرير الدين الفيدي

ترنيمة Keśin من ريج فيدا (10.136) يصف "الوحشي الوحشي" الذي ، كما يقول كاريل فيرنر ، "يحمل في نفسه النار والسم ، السماء والأرض ، بدءًا من الحماس والإبداع إلى الاكتئاب والعذاب ، من مرتفعات النعيم الروحي إلى ثقل الأرض. العمل". [64] يستخدم Rigveda كلمات الإعجاب لهؤلاء المنعزلين ، [64] وما إذا كان مرتبطًا بالتانترا أم لا ، فقد تم تفسيره بشكل مختلف. وفقا لديفيد لورينزن ، يصف ذلك مونس (الحكماء) يختبرون "حالات وعي متغيرة ونشوة تشبه التانترا" واكتساب القدرة على "الطيران في مهب الريح". [65] في المقابل ، يقترح ويرنر أن هؤلاء هم رواد اليوغا الأوائل ويوغيون بارعون من التقاليد الهندية القديمة قبل البوذية ، وأن هذه الترنيمة الفيدية تتحدث عن أولئك "الضائعين في الأفكار" الذين "لا ترتبط شخصياتهم بالأرض ، من أجل إنهم يتبعون طريق الريح الغامضة ". [64]

أقدم كتابين من الهندوسية الأوبانيشادية ، هما Brihadaranyaka Upanishad في القسم 4.2 و شاندوجيا أوبانيشاد في القسم 8.6 ، الرجوع إلى nadis (هاتي) في عرض نظريتهم حول كيفية ارتباط الأتمان (الروح) والجسد وترابطهما من خلال الطاقة الحاملة للشرايين عندما يكون المرء مستيقظًا أو نائمًا ، لكنهم لم يذكروا أي شيء يتعلق بممارسات التانترا. [66] إن Shvetashvatara Upanishad يصف التحكم في التنفس الذي أصبح جزءًا أساسيًا من اليوجا ، لكن ممارسات التانترا لا تظهر فيه. [65] [67] وبالمثل ، فإن Taittiriya Upanishad يناقش قناة مركزية تمر عبر الجسم وتذكر العديد من النصوص الفيدية البرانا الجسدية (الأنفاس الحيوية) التي تتحرك في الجسم وتحركه. ومع ذلك ، فإن فكرة تحريك البرانا الجسدية بوعي من خلال اليوجا غير موجودة في هذه المصادر. [68] وفقًا لورنزين ، تنوعت الأفكار الفيدية المتعلقة بالجسد لاحقًا إلى "التشريح الصوفي" نادي و الشاكرات وجدت في التانترا. [69] يظهر عنصر اليوغا في التانترية بوضوح في بابهاة هارشاشاريتا وداين داشاكوماراشاريتا. [70] على النقيض من نظرية لورينزن هذه ، فإن علماء آخرين مثل ميرسيا إلياد يعتبرون اليوغا وتطور ممارسات اليوج منفصلة ومتميزة عن تطور ممارسات التانترا والتانترا. [71]

وفقًا لجيفري صموئيل ، فإن التطور الداخلي للطاقة الروحية المسماة التاباس يصبح عنصرًا مركزيًا في الديانة الفيدية في نصوص Brahmanas و Srauta. في هذه النصوص ، تسمح الممارسات النسكية للرجل المقدّس ببناء التاباس ، وهو نوع من الحرارة الداخلية السحرية ، والتي تسمح له بأداء جميع أنواع الأعمال السحرية بالإضافة إلى منح الرؤى والوحي الإلهي. [72] ويشير صموئيل أيضًا إلى ذلك في ماهابهاراتا، أحد الاستخدامات الأكثر شيوعًا لمصطلح "اليوغا" يشير إلى "محارب يحتضر ينقل نفسه عند الموت إلى مجال الشمس من خلال اليوغا ، وهي ممارسة ترتبط بالإشارات الأوبانية للقناة إلى تاج الرأس باسم المسار الذي يمكن للمرء من خلاله السفر عبر الجرم السماوي الشمسي إلى عالم براهمان ". لا تزال ممارسة نقل وعي المرء عند الموت ممارسة مهمة في البوذية التبتية. [73] يلاحظ صموئيل أيضًا أن الطقوس الجنسية والجنس الروحي مذكوران في أواخر الأوبنشاد. وفقًا لصموئيل ، "تعامل النصوص الفيدية المتأخرة الجماع على أنه مكافئ رمزيًا للتضحية الفيدية ، وإنزال السائل المنوي كقربان." يمكن العثور على هذا الموضوع في Jaiminiya Brahmana، ال شاندوجيا أوبانيساد، و ال Brhadaranyaka Upanisad. ال Brhadaranyaka يحتوي على طقوس وممارسات جنسية مختلفة تهدف في الغالب إلى إنجاب طفل والتي تهتم بفقدان رجولة الرجل وقوته. [74]

ينظر ديفيد جوردون وايت إلى عبادة يوجيني باعتبارها أساسًا للتانترا المبكرة ، لكنه يختلف مع العلماء الذين يؤكدون أن جذور هذه الطوائف تكمن في "مصدر أصلي غير فيدي" مثل القبائل الأصلية أو حضارة وادي السند. [75] بدلاً من ذلك ، يقترح وايت أن نصوص Vedic Srauta تذكر عروض للآلهة راكا ، وسينوفالي ، وكوهو بطريقة مشابهة لطقوس التانترا. [76] فريدريك سميث - أستاذ الديانات السنسكريتية والكلاسيكية الهندية ، يعتبر التانترا حركة دينية موازية لحركة بهاكتي في الألفية الأولى بعد الميلاد. [77] يُنسب التانترا إلى جانب الأيورفيدا ، وفقًا لسميث ، تقليديًا إلى أثارفافيدا، لكن هذا الإسناد هو احترام لا للتاريخ. كانت الأيورفيدا في الأساس ممارسة تجريبية ذات جذور فيدية ، لكن التانترا كانت حركة شعبية مقصورة على فئة معينة دون أسس يمكن إرجاعها إلى أي شيء في أثارفافيدا أو أي نص فيدي آخر. [77]

العناصر البدائية التانترا في البوذية تحرير

تحتوي البوذية ما قبل التانترا على عناصر يمكن اعتبارها بروتو تانترا ، والتي ربما أثرت على تطور تقليد التانترا البوذي. يمكن العثور على استخدام الترانيم السحرية أو التعويذات في النصوص البوذية المبكرة وكذلك في بعض ماهايانا سوترا. [78] تم استخدام هذه التعويذات أو الترانيم السحرية لأسباب مختلفة ، مثل الحماية وتوليد السعادة. [79] في تقليد بالي ، تسمى هتافات الحماية باريتاس، وتتضمن نصوصًا مثل راتانا سوتا التي يتم تلاوتها على نطاق واسع اليوم في تقليد الثيرافادا. [80] [81] تسمى تعويذات الماهايانا بالظهار. تتضمن بعض ماهايانا سوترا استخدام المانترا ، وهي سمة مركزية لممارسة التانترا.

وفقًا لجيفري صموئيل ، كانت مجموعات السرامانا مثل البوذيين والجاينيين مرتبطة بالموتى. يشير صموئيل إلى أنهم "استقروا كثيرًا في مواقع مرتبطة بالموتى ويبدو أنهم استولوا على دور مهم فيما يتعلق بأرواح الموتى". يتطلب الدخول إلى هذا العالم الدخول في عالم خارق للطبيعة خطير وغير نقي من المنظور الهندي. يظل هذا الارتباط بالموت سمة من سمات البوذية الحديثة ، وفي البلدان البوذية اليوم ، يتولى الرهبان البوذيون وغيرهم من المتخصصين في الطقوس مسؤولية الموتى. [82] وهكذا ، فإن ارتباط ممارسي التانترا بأسباب الموتى وصور الموت يسبقه اتصال بوذي مبكر مع مواقع الموتى هذه.

يعتقد بعض العلماء أن تطور التانترا ربما يكون قد تأثر بعبادات الآلهة الروحية في الطبيعة مثل Yakṣas و Nagas. [83] كانت طقوس الياكوا جزءًا مهمًا من البوذية المبكرة. ياكياس هي أرواح طبيعية قوية كان يُنظر إليها أحيانًا على أنها أوصياء أو حماة. [84] ياكياس مثل كوبرا مرتبطة أيضًا بالتعاويذ السحرية. يُقال إن Kubera قد زود السانغا البوذية بتعاويذ حماية في حانية سطا. [85] تضمنت هذه الآلهة الروحية أيضًا العديد من الآلهة الأنثوية (yaki) التي يمكن العثور عليها مصورة في المواقع البوذية الرئيسية مثل Sanchi و Bharhut. في النصوص البوذية المبكرة ، هناك أيضًا ذكر للشياطين الشرسة مثل الآلهة المسماة راكاسا وراكاسي ، مثل الأطفال الذين يأكلون الهاروتي. [86] وهي موجودة أيضًا في نصوص الماهايانا ، كما في الفصل 26 من لوتس سوترا الذي يتضمن حوارًا بين بوذا ومجموعة من rākṣasīs ، الذين يقسمون على دعم وحماية السوترا. كما تعلم هذه الشخصيات الظواهر السحرية لحماية أتباع لوتس سوترا. [87]

أحد العناصر الأساسية لممارسة التانترا البوذية هو تصور الآلهة أثناء التأمل. هذه الممارسة موجودة بالفعل في النصوص البوذية السابقة للتانترا أيضًا. في ماهايانا سوترا مثل Pratyutpanna Samādhi وثلاثة سوترا أرض أميتابها النقية. [88] هناك سوترا أخرى من ماهيانا تحتوي على ما يمكن تسميته مادة "أولية تانترا" مثل Gandavyuha و ال داسابوميكا والتي ربما كانت بمثابة مصدر للصور الموجودة في نصوص Tantric اللاحقة. [89] وفقًا لصموئيل ، فإن جولدن لايت سوترا (القرن الخامس على أبعد تقدير) يحتوي على ما يمكن اعتباره بروتو ماندالا. في الفصل الثاني ، لدى بوديساتفا رؤية عن "مبنى ضخم مصنوع من البريل ومعه جواهر إلهية وعطور سماوية. تظهر أربعة مقاعد لوتس في الاتجاهات الأربعة ، مع أربعة تماثيل بوذا جالسة عليها: أكسوبهيا في الشرق ، راتناكيتو في في الجنوب وأميتايوس في الغرب ودوندوبهوفارا في الشمال ". [90]

تم اكتشاف سلسلة من الأعمال الفنية في غاندهارا ، في باكستان الحديثة ، ويعود تاريخها إلى القرن الأول الميلادي ، وتُظهر رهبانًا بوذيين وهندوسيين يحملون الجماجم. [91] تم العثور على الأسطورة المقابلة لهذه الأعمال الفنية في النصوص البوذية ، وتصف الرهبان "الذين ينقرون على الجماجم ويتوقعون الميلاد المستقبلي للشخص الذي تنتمي إليه تلك الجمجمة". [91] [92] وفقًا لروبرت براون ، تشير نقوش التنصت على الجمجمة البوذية إلى أن ممارسات التانترا ربما كانت رائجة بحلول القرن الأول الميلادي. [91]

عناصر Proto-Tantric في Shaktism و Shaivism Edit

ال ماهابهاراتا، ال هريفامسا، و ال ديفي مهاتمية في ال ماركاندييا بورانا يذكر الجميع المظاهر الشرسة لقتل الشياطين للإلهة العظيمة ماهيشامارديني ، التي تم تحديدها مع دورجا بارفاتي. [93] يشير هؤلاء إلى أن الشاكتيّة وتوقير وعبادة الآلهة في الثقافة الهندية كان تقليدًا راسخًا في القرون الأولى من الألفية الأولى. [94] يذكر بادوكس نقشًا يعود إلى عام 423 - 424 ميلاديًا يذكر تأسيس معبد لآلهة مرعبة تسمى "الأمهات". [95] ومع ذلك ، هذا لا يعني أن طقوس وممارسات التانترا كانت حتى الآن جزءًا من التقاليد الهندوسية أو البوذية. "بصرف النظر عن الإشارة المشكوك فيها إلى حد ما إلى Tantra في نقش Gangadhar لعام 423 م" ، كما يقول David Lorenzen ، فإن هذه إشارة إلى Banabhatta في القرن السابع فقط كادامباري التي تقدم دليلاً مقنعًا على نصوص التانترا والتانترا. [33]

يبدو أن الزاهدون Shaivite قد شاركوا في التطوير الأولي لـ Tantra ، لا سيما العناصر المخالفة التي تتعامل مع أرض الكارل. وفقًا لصموئيل ، مارست إحدى مجموعات زاهدي Shaiva ، وهي Pasupatas ، شكلاً من الروحانية التي استفادت من السلوك المروع والمثير للسمعة والذي تم العثور عليه لاحقًا في سياق التانترا ، مثل الرقص والغناء وتلطيخ أنفسهم بالرماد. [96]

تُنسب أحيانًا ممارسات التانترا المبكرة إلى زاهد شيفا المرتبطين بـ Bhairava ، و Kapalikas ("رجال الجمجمة" ، ويسمى أيضًا Somasiddhatins أو مهافارتينز). [97] [98] [99] إلى جانب الحقيقة المروعة المتمثلة في أنهم كانوا يترددون على أماكن حرق الجثث وحملوا جماجم بشرية ، لا يُعرف الكثير عنهم ، وهناك ندرة في المصادر الأولية في كاباليكاس. [100] [99] ذكر صموئيل أيضًا أن المصادر تصورهم على أنهم يستخدمون الكحول والجنس بحرية ، وأنهم مرتبطون بآلهة روحية نسائية مرعبة تسمى yoginis و dakinis ، ويعتقد أنهم يمتلكون قوى سحرية ، مثل الطيران. [101]

تم تصوير Kapalikas في أعمال خيالية وأيضًا تم الاستخفاف بها على نطاق واسع في النصوص البوذية والهندوسية والجاينية في الألفية الأولى م. [100] [102] في هالة Gatha-saptasati (مؤلفة من القرن الخامس الميلادي) ، على سبيل المثال ، تسمي القصة الشخصية الأنثوية Kapalika ، التي مات عشيقها ، وحرق جثته ، وأخذت رماد حرقه وتلطخ جسدها به. [98] يذكر فارامايهيرا في القرن السادس كاباليكاس في أعماله الأدبية. [102] بعض ممارسات Kāpālika المذكورة في هذه النصوص هي تلك الموجودة في Shaiva Hinduism و Vajrayana Buddhism ، ويختلف العلماء حول من أثر على من. [103] [104]

هذه الإشارات التاريخية المبكرة عابرة ويبدو أنها ممارسات شبيهة بالتانترا ، فهي ليست مفصلة ولا عرضًا شاملاً لمعتقدات وممارسات التانترا. مراجع كتابية إلى كولاس ممارسات التانترا نادرة. تمت الإشارة في أوائل القرن التاسع إلى فاما (يسار) Tantras of the Kaulas. [105] تشير الأدلة الأدبية إلى أن البوذية التانترا ربما كانت مزدهرة بحلول القرن السابع. [65] ماتريكاس ، أو الآلهة الأم الشرسة التي ارتبطت فيما بعد ارتباطًا وثيقًا بممارسات التانترا ، ظهرت في كل من الفنون والآداب البوذية والهندوسية بين القرنين السابع والعاشر. [106]

صعود وتطور تحرير Tantra

وفقًا لغافن فلود ، فإن أقرب تاريخ لنصوص التانترا المتعلقة بممارسات التانترا هو 600 م ، على الرغم من أن معظمها ربما تم تأليفها بعد القرن الثامن وما بعده. [107] وفقًا لـ Flood ، لا يُعرف سوى القليل جدًا عن من أنشأ Tantras ، ولا يُعرف الكثير عن الوضع الاجتماعي لهذه التانترا وعصر القرون الوسطى. [108]

ينص فيضان على أن رواد التانترا ربما كانوا زاهدين عاشوا في مناطق حرق الجثث ، ربما من "مجموعات الطبقات الدنيا" ، وربما كانوا غير براهمانيين وربما جزءًا من تقليد قديم. [109] [110] [111] بحلول العصور الوسطى المبكرة ، ربما تضمنت ممارساتهم تقليد الآلهة مثل كالي وبهايرافا ، مع تقديم الأطعمة غير النباتية والكحول والمواد الجنسية. وفقًا لهذه النظرية ، كان هؤلاء الممارسون قد دعوا آلهةهم لدخولهم ، ثم عادوا الدور من أجل السيطرة على هذا الإله واكتساب قوته. [108] هؤلاء الزاهدون كانوا مدعومين من قبل الطبقات الدنيا التي تعيش في أماكن حرق الجثث. [108]

يذكر صموئيل أن ممارسات التانترا المتعدية والمضادة للناموس قد تطورت في كل من البوذيين والبراهمانيين (بشكل رئيسي الزاهدون الزاهدون مثل Kapalikas) وأن "aivas والبوذيين استعاروا على نطاق واسع من بعضهم البعض ، بدرجات متفاوتة من الاعتراف". بحسب صموئيل ، تضمنت هذه الممارسات التعديّة المتعمّدة ، "العربدة الليلية في أراضي تشارل ، التي تشمل أكل اللحم البشري ، واستخدام الحلي والأوعية والآلات الموسيقية المصنوعة من العظام البشرية ، والعلاقات الجنسية أثناء الجلوس على الجثث ، وما شابه ذلك. " [112]

وفقًا لصموئيل ، كان العنصر الأساسي الآخر في تطوير التانترا هو "التحول التدريجي لطوائف الآلهة المحلية والإقليمية التي من خلالها جاء الآلهة الشرسة من الذكور ، وخاصة الإناث ، ليأخذوا دورًا رائدًا في مكان آلهة الياكسا". يقول صموئيل أن هذا حدث بين القرنين الخامس والثامن الميلاديين. [113] وفقًا لصموئيل ، هناك رأيان علميان رئيسيان حول هذه الآلهة المرعبة التي أصبحت مدمجة في aiva والتانترا البوذية. الرأي الأول هو أنهم نشأوا من ركيزة دينية لعموم الهند لم تكن الفيدية. رأي آخر هو أن نرى هذه الآلهة الشرسة تتطور من الديانة الفيدية. [114]

جادل Alexis Sanderson بأن ممارسات التانترا قد تطورت في الأصل في بيئة Śaiva وتم تبنيها لاحقًا من قبل البوذيين. يستشهد بالعديد من العناصر الموجودة في aiva فيديابيثا الأدب ، بما في ذلك المقاطع الكاملة وقوائم pithas ، التي يبدو أنها استعارتها نصوص Vajrayana مباشرة. [115] تم انتقاد هذا من قبل رونالد إم ديفيدسون على الرغم من ذلك ، بسبب التاريخ غير المؤكد ل فيديابيثا نصوص. [116] يجادل ديفيدسون بأن البيثاس على ما يبدو لم تكن بوذية أو عيفا بشكل فريد ، ولكن يتردد عليها كلتا المجموعتين. ويذكر أيضًا أن تقليد Śaiva شارك أيضًا في الاستيلاء على الآلهة المحلية وأن التانترا ربما تأثرت بالديانات الهندية القبلية وآلهتها. [117] كتب صموئيل أن "الآلهة الأنثوية يمكن فهمها بشكل أفضل من منظور بيئة ākta المميزة التي كان كل من aivas والبوذيين يستعيرون منها" ، لكن العناصر الأخرى ، مثل ممارسات أسلوب Kapalika ، مشتقة بشكل أكثر وضوحًا من Śaiva التقليد. [118]

كتب صموئيل أن تقليد Saiva Tantra يبدو أنه نشأ كشعوذة طقسية نفذتها مجموعات الطبقات الوراثية (kulas) ومرتبطة بالجنس والموت والإلهات الشرسة. تضمنت طقوس البدء استهلاك الإفرازات الجنسية المختلطة (جوهر العشيرة) لمعلم الذكر وقرينه. تم تبني هذه الممارسات من قبل الزاهدون على غرار كاباليكا وأثرت على ناث سيدهاس المبكر. بمرور الوقت ، تم استبدال العناصر الخارجية الأكثر تطرفًا باليوغا الداخلي الذي يستفيد من الجسم الرقيق. أصبحت الطقوس الجنسية وسيلة للوصول إلى الحكمة التحريرية التي تدرس في التقليد. [119]

طور البوذيون مجموعة التانترا الخاصة بهم ، والتي اعتمدت أيضًا على مذاهب وممارسات الماهايانا المختلفة ، وكذلك على عناصر من تقاليد الآلهة الشرسة وأيضًا على عناصر من تقاليد آيفا (مثل الآلهة مثل بهايرافا ، والتي كان يُنظر إليها على أنها كانت كذلك. قهر وتحويلها إلى البوذية). [107] [120] بعض التانترا البوذية (تسمى أحيانًا التانترا "الدنيا" أو "الخارجية") والتي هي أعمال سابقة ، لا تستخدم التعدي والجنس والآلهة الشرسة. تعكس هذه التانترا البوذية السابقة بشكل أساسي تطورًا لنظرية وممارسة الماهايانا (مثل تصور الإله) والتركيز على الطقوس والنقاء. [121] بين القرنين الثامن والعاشر ، ظهرت التانترا الجديدة التي تضمنت الآلهة الشرسة ، والبدايات الجنسية بأسلوب الكولا ، وممارسات الجسم الخفية واليوغا الجنسية. تُعرف التانترا البوذية اللاحقة باسم اليوغا "الداخلية" أو "غير المسبوقة" (أنوتارايوجا أو "Yogini") التانترا. وفقًا لصموئيل ، يبدو أن هذه الممارسات الجنسية لم تكن تمارس في البداية من قبل الرهبان البوذيين وبدلاً من ذلك تم تطويرها خارج المؤسسات الرهبانية بين السيدها المتجولين. [122]

تضمنت ممارسات التانترا أيضًا مراسم بدء سرية يدخل فيها الأفراد إلى عائلة التانترا (كولا) ويتلقون المانترا السرية لآلهة التانترا. تضمنت هذه المبادرات استهلاك المواد الجنسية (السائل المنوي والإفرازات الجنسية الأنثوية) التي يتم إنتاجها من خلال ممارسة الجنس بين المعلم وقرينته. كان يُنظر إلى هذه المواد على أنها قوية روحياً واستخدمت أيضًا كقرابين لآلهة التانترا. [123] بالنسبة لكل من سيفاس والبوذيين ، غالبًا ما كانت ممارسات التانترا تحدث في المواقع المقدسة الهامة (pithas) المرتبطة بالإلهات الشرسة. [124] كتب صموئيل أنه "ليس لدينا صورة واضحة لكيفية نشأة هذه الشبكة من مواقع الحج". مهما كانت الحالة ، يبدو أنه في هذه المساحات الطقسية التي زارها كل من البوذيين والشيفاس تطورت ممارسة كاولا وأنوتارايوجا تانترا خلال القرنين الثامن والتاسع. [125] إلى جانب الممارسات المذكورة أعلاه ، رأت هذه المواقع أيضًا ممارسة التضحية بالحيوان كقرابين دم لآلهة شاكتا مثل كاماخيا. هذه الممارسة مذكورة في نصوص حكتا مثل Kālikāpurāṇa و ال Yoginītantra. في بعض هذه المواقع ، مثل Kamakhya Pitha ، لا تزال Śāktas تمارس التضحية بالحيوانات على نطاق واسع. [126]

ميزة رئيسية ومبتكرة أخرى لأنظمة التانترا في العصور الوسطى كانت تطوير اليوجا الداخلية بناءً على عناصر الجسم الخفي (sūkṣma arīra). أكد هذا التشريح الدقيق أن هناك قنوات في الجسم (نادي) التي تتدفق من خلالها مواد أو طاقات معينة (مثل vayu و prana و kundalini و shakti). تضمنت هذه اليوجا تحريك هذه الطاقات عبر الجسم لإزالة بعض العقد أو الانسدادات (جرانثي) وتوجيه الطاقات إلى القناة المركزية (أفادوتي ، سوشومنا). ترتبط ممارسات اليوغا هذه ارتباطًا وثيقًا بممارسة اليوجا الجنسية ، حيث كان يُنظر إلى الجماع على أنه مشارك في تحفيز تدفق هذه الطاقات. [127] يعتقد صموئيل أن هذه الممارسات الجسدية الدقيقة ربما تكون قد تأثرت بالممارسات الطاوية الصينية. [128]

واحدة من أقدم الإشارات لممارسة اليوجا الجنسية كانت في البوذية Mahāyānasūtrālamkāra من Asanga (القرن الخامس الميلادي) ، والذي ينص على أن "ضبط النفس الأعلى يتحقق في عكس الجماع في حالة توازن بوذا المبهجة والرؤية غير المقيدة للزوج". [129] وفقًا لديفيد سنلجروف ، فإن ذكر النص "لعكس الاتصال الجنسي" قد يشير إلى ممارسة منع القذف. يذكر سنيلجروف أنه من الممكن أن تكون اليوغا الجنسية تمارس بالفعل في الدوائر البوذية في هذا الوقت ، وأن Asanga رأت أنها ممارسة صحيحة. [130] وبالمثل ، يعتقد صموئيل أن هناك احتمالًا لوجود اليوغا الجنسية في القرنين الرابع أو الخامس (وإن لم تكن في نفس سياقات التانترا المتجاوزة حيث تم ممارستها لاحقًا). [131]

ومع ذلك ، وجدنا أدلة قوية على ممارسة اليوجا الجنسية هذه فقط في القرنين السابع والثامن. على عكس الطقوس الجنسية الأوبانيشادية السابقة ، والتي يبدو أنها مرتبطة بالتضحية الفيدية والنهايات الدنيوية مثل الولادة ، ارتبطت هذه اليوجا الجنسية بحركة طاقات الجسم الدقيقة (مثل كونداليني وتشاندالي ، والتي كانت تُنظر إليها أيضًا على أنها آلهة) ، وأيضًا ذات الغايات الروحية. [132] يبدو أن هذه الممارسات قد تطورت في نفس الوقت تقريبًا في كل من دوائر Saiva والبوذية ، وهي مرتبطة بشخصيات مثل Tirumülar و Gorakhnath و Virupa و Naropa. طوَّر المحاسيدون التانترا أنظمة يوغية ذات عناصر جسدية وجنسية خفية يمكن أن تؤدي إلى قوى سحرية (سيدهيس) ، وخلود ، بالإضافة إلى تحرر روحي (موكشا ، نيرفانا). كان يُنظر إلى اليوجا الجنسية على أنها إحدى طرق إنتاج توسع هائل للوعي يمكن أن يؤدي إلى التحرر. [131]

وفقًا لجاكوب دالتون ، ظهرت طقوس اليوغا الجنسية (جنبًا إلى جنب مع العناصر الجنسية لطقوس بدء التانترا ، مثل استهلاك السوائل الجنسية) لأول مرة في الأعمال البوذية المسماة Mahayoga tantras (والتي تشمل Guhyagarbha و Ghuyasamaja). [133] [134] هذه النصوص "تركز على الجزء الداخلي من الجسم ، والتفاصيل التشريحية للأعضاء التناسلية الذكرية والأنثوية والمتعة الناتجة عن الاتحاد الجنسي." في هذه النصوص ، كان يُنظر إلى الطاقة الجنسية أيضًا على أنها قوة جبارة يمكن تسخيرها من أجل الممارسة الروحية ووفقًا لصموئيل "ربما تخلق حالة النعيم وفقدان الهوية الشخصية التي تتناغم مع البصيرة التحررية". [133] استمرت هذه اليوجا الجنسية في التطور إلى أنظمة أكثر تعقيدًا والتي توجد في النصوص التي يرجع تاريخها إلى القرن التاسع أو العاشر تقريبًا ، بما في ذلك Saiva Kaulajñānanirṇaya و كوبجيكاتانترا وكذلك البوذي هيفاجرا، و كاكراسامفارا التانترا التي تستفيد من رمزية الأرض الساحرة والإلهات الشرسة. [135] كتب صموئيل أن هذه النصوص اللاحقة تجمع أيضًا بين اليوغا الجنسية ونظام التحكم في طاقات الجسد الخفي. [128]


3 الهندوسية قديمة قدم اليهودية

نشأت العديد من التقاليد والأديان الثقافية في شبه القارة الهندية لآلاف السنين قبل أن تتحد أخيرًا لتشكيل الهندوسية الحديثة في عام 1800 بعد الميلاد. ومن المفاهيم الخاطئة الشائعة أن الهندوسية بدأت في وقت قريب من اليهودية ، الديانة الإبراهيمية الأولى التي ولدت أيضًا المسيحية والإسلام .

في حين أن اليهودية هي عقيدة قديمة نشأت حوالي 1500 قبل الميلاد ، فإن الأشكال الأولى للهندوسية نشأت من أديان ما قبل التاريخ التي يعود تاريخها إلى عشرات الآلاف من السنين. لكن البدايات الحقيقية للدين بدأت حوالي 4000 قبل الميلاد مع الممارسات المشتركة للعديد من الديانات القبلية ، مما يجعلها أقدم ديانة ما زالت تمارس في العالم.


محتويات

وفقًا للمادة 16 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، يحق للرجل والمرأة الذين بلغوا سن الرشد الزواج "دون أي قيد بسبب العرق أو الجنسية أو الدين". [1] على الرغم من أن معظم المادة 16 مدرجة حرفيًا في المادة 23 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية ، فقد تم حذف الإشارات إلى القيود الدينية والعرقية. [2] تنص المادة 17 ، البند 2 من الاتفاقية الأمريكية لحقوق الإنسان على أن لجميع الرجال والنساء الحق في الزواج ، وفقًا لشروط القانون المحلي "طالما أن هذه الشروط لا تؤثر على مبدأ عدم التمييز المنصوص عليه في هذه الاتفاقية . " [3] صرحت جوان بوكوك لي ، الممثلة البريطانية الأمريكية الأسقفية المتزوجة من زوج يهودي ، أنه في منتصف القرن العشرين في الولايات المتحدة ، واجه الزوجان صعوبة في تبني طفل. [4]

تحرير الإيمان البهائي

وفقًا للعقيدة البهائية ، فإن جميع الأديان مستوحاة من الله ويسمح بالزواج بين الأديان. يجب أن تقام الطقوس البهائية بالطقس غير البهائي (أو الاحتفال). إذا تم تنفيذ كلا الاحتفاليين ، فلا ينبغي أن تبطل المراسم غير البهائية الطقوس البهائية ، حيث يظل الشريك البهائي بهائيًا ، ولا يتبنى ديانة الشريك الآخر في الاحتفال. كما يجب على الشريك البهائي أن يمتنع عن الوعود (أو التصريحات) التي تلزمهم بإعلان الإيمان لدين آخر أو التي تتعارض مع مبادئ الدين البهائي. يجب أن يتم تنفيذ الاحتفلين في نفس اليوم الذي لا يكون فيه ترتيبهم مهمًا. يمكن إجراء الطقوس البهائية في مكان عبادة الديانة الأخرى إذا كان يحظى باحترام مساوٍ لمراسم غير البهائية ومتميزًا بوضوح عن الطقوس غير البهائية.

تحرير المسيحية

في المسيحية ، الزواج بين الأديان هو زواج بين مسيحي معمد وشخص غير معتمَد (على سبيل المثال ، حفل زفاف بين رجل مسيحي وامرأة يهودية) يجب التمييز بين زواج بين طوائف يكون فيه اثنان من المسيحيين المعمدين ينتميان إلى مسيحيين مختلفين. تتزوج الطوائف ، على سبيل المثال حفل زفاف بين مسيحي لوثري ومسيحي كاثوليكي. تسمح جميع الطوائف المسيحية تقريبًا بالزواج بين الطوائف ، كما تسمح العديد من الطوائف المسيحية بالزواج بين الأديان أيضًا ، مستشهدة بآيات من الكتاب المقدس المسيحي مثل 1 كورنثوس 7:14. [5] [6] التقليد الرسولي، وهي رهبانية مسيحية مبكرة ، تشير إلى الزوجين عبر الأديان في تعليماتها حول الصلاة المسيحية في أوقات الصلاة السبع المحددة والوضوء الذي يسبقها ، وتنص على ما يلي: [7]

قرابة منتصف الليل استيقظ واغسل يديك بالماء وصلي. إذا كنت متزوجا ، صلوا معا. لكن إذا لم يكن زوجك قد اعتمد بعد ، فانتقل إلى غرفة أخرى للصلاة ، ثم عد إلى الفراش. لا تترددي في الدعاء ، فالمرتبك ليس نجسًا. [7]

في الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) ، تم تكليف جماعة الكنيسة المحلية بدعم وإدماج الزوجين المشتركين بين الأديان في حياة الكنيسة ، و "مساعدة الوالدين على التعهد والعيش من خلال الالتزامات المتعلقة بالتنشئة الروحية لأطفالهم" ، بما في ذلك أبناء الزوجين عبر الأديان. [8] يجب أن يكون القس متاحًا لمساعدة الزوجين عبر الأديان وتقديم المشورة لهم في رحلة حياتهم. [8]

تعترف الكنيسة الكاثوليكية بأن الزواج هو سر مقدس ، (1) الزواج بين اثنين من البروتستانت المعمدين أو بين اثنين من المسيحيين الأرثوذكس المعمدين ، وكذلك (2) الزيجات بين المسيحيين المعمدين من غير الكاثوليك والمسيحيين الكاثوليك ، [9] على الرغم من الموافقة في الحالة الأخيرة يجب الحصول على هذا الأسقف من الأسقف الأبرشي ، مع تسمية هذا "إذن بالدخول في زواج مختلط". [10] لتوضيح (1) ، على سبيل المثال ، "إذا تزوج اثنان من اللوثريين في الكنيسة اللوثرية بحضور القس اللوثري ، فإن الكنيسة الكاثوليكية تعترف بهذا كسر زواج صالح". [9] من ناحية أخرى ، على الرغم من أن الكنيسة الكاثوليكية تعترف بالزواج بين شخصين غير مسيحيين أو بين مسيحي كاثوليكي وغير مسيحي ، إلا أنها لا تعتبر أسرًا ، وفي الحالة الأخيرة ، يجب على المسيحي الكاثوليكي السعي وراء الإذن من أسقفه بالزواج يُعرف هذا الإذن باسم "الإعفاء من تباين العبادة". [11]

في المسيحية الميثودية ، 2014 انضباط من Allegheny Wesleyan Methodist Connection لا يشجع الزيجات بين الأديان ، مشيرًا إلى أن "العديد من المسيحيين تزوجوا من أشخاص غير متحولين. وقد أدى ذلك إلى آثار سيئة إما أنهم عرقلوا مدى الحياة أو عادوا إلى الهلاك". [12] على الرغم من أن الكنيسة الميثودية المتحدة تصرح لرجال دينها برئاسة الزيجات بين الأديان ، إلا أنها تشير إلى أن 1 كورنثوس 6:14 قد تم تفسيرها "على الأقل على أنها مثالية إن لم تكن حظرًا مطلقًا على مثل هذه الزيجات [بين الأديان] باعتبارها قضية كتابية الأمانة ، إن لم تكن قضية بقاء المسيحيين ". [13] في الوقت نفسه ، بالنسبة لأولئك الذين هم بالفعل في زواج بين الأديان (بما في ذلك الحالات التي يكون فيها زوجان غير مسيحيين وطرف واحد يتحول إلى المسيحية بعد الزواج) ، تلاحظ الكنيسة أن القديس بولس "يخاطب الأشخاص المتزوجين من غير المؤمنين و يشجعهم على البقاء متزوجين (انظر كورنثوس الأولى 7: 12-16) ". [13]

الهندوسية تحرير

في الهندوسية ، لا توصي النصوص الروحية مثل الفيدا بالزواج بين الأديان عن طريق التمييز بين الناس من دارما (أي الهندوس) والأشخاص خارج دارما. [14] نظرًا لأن شخص دارميك سيبدأ في فقد دارما عن طريق الزواج من أشخاص من دين / دين آخر ، لا يُنصح بالزواج من خارج الهندوسية ولكنه يسمح بالزواج بين الأديان. [15] كتب القانون مثل Manusmriti و Yajnavalkya Smriti و Parashara تتحدث عن قواعد الزواج بين مختلف kulas و gotras. إصدارات Manusmriti عديدة حيث لم يتم الاحتفاظ بالأصل ولكنها تمثل واحدة من أقدم المحاولات لتنظيم المجتمع العلماني في الهند رسميًا. إنه ليس نصًا دينيًا. وفقا ل فارنا النظام ، عادة ما يكون الزواج بين فردين من نفس النوع فارنا. حدد الأدب الهندوسي القديم أربعة فارناس: البراهمة ، Kshatriyas ، Vaishyas و Shudras. في الهند القديمة ، كان نظام فارنا هذا عبارة عن تقسيم احترافي تمامًا يعتمد على مهنة الفرد. مع مرور الوقت ، أصبح حقًا مكتسبًا. وفقًا لـ Manusmriti ، يجب تجنب الشركاء في الزواج داخل الطبقة لأنه يعادل زواج الأخوة الذي تم تجنبه

تحرير الإسلام

في الإسلام السني ، الشاغل القانوني الأساسي هو أن نسل زواج الأديان بين مسلم وغير مسلم يجب أن يكون ذرية مسلمة ، ويتم تربيته على هذا النحو. وبالتالي ، فإن الشريعة لها أنظمة مختلفة بشأن الزواج بين الأديان ، اعتمادًا أولاً على نوع جنس المسلم المختلط المحتمل ، وثانيًا ، ما هو الدين غير المسلم الذي يلتزم به الشخص الذي يسعى المسلم إلى التزاوج معه.تسمح الشريعة الإسلامية للرجل المسلم بالزواج من غير المسلمة بشرط أن تكون من أهل الكتاب (مسيحيات أو يهوديات). بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن يكونوا عفيفين ، والإسلام المتشدد يفرض على جميع الأطفال أن يربوا مسلمين. بالإضافة إلى هذا الإعفاء ، لا يجوز للرجل المسلم أن يتزاوج مع إناث من غير أهل الكتاب إلا إذا اعتنقوا الإسلام (وهو الأمر الذي لا يشترط على النساء المسيحيات واليهوديات). وهكذا ، يحظر على الرجال المسلمين التزاوج ، على سبيل المثال ، الهندوس ، والجاينيين ، والبوذيين ، وما إلى ذلك ، وكذلك الوثنيين أو الملحدين ، إلا إذا اعتنق الرجل / المرأة الإسلام. السيخ موحدون ، لكنهم ليسوا أهل الكتاب (يهود أو مسيحيين). إذا تحول أي من غير المسلمين ، فلن يعد يعتبر زواجًا مختلطًا ، بل زواجًا بين المسلمين ، وبالتالي ليس محظورًا. في حالة الزواج بين المسلمين والمسيحيين ، والذي يتم عقده فقط بعد إذن من الطرف المسيحي ، لا يُمنع الزوج المسيحي من حضور الكنيسة للصلاة والعبادة ، وفقًا لأسماء محمد ، وهي معاهدة بين المسلمين والمسيحيون بين محمد ودير القديسة كاترين. [16] [17]

يسمح تقليد الإسلام التقدمي بالزواج بين المسلمات والرجال غير المسلمين. [18]

من ناحية أخرى ، وفقًا للفهم الأرثوذكسي للزواج بين الأديان في الإسلام ، يُحظر على النساء المسلمات التزاوج وفقًا للشريعة الإسلامية. [19] [20] [21] [22] يُفهم هذا بغض النظر عما إذا كانت ترغب في الزواج من ذكر من بين الناس أو الكتاب (أي ذكر مسيحي أو يهودي) أو ذكر من أي دين آخر أم لا . وبناءً على هذا التفسير ، فإن هذا لا ينطبق إذا اعتنق الرجل غير المسلم الإسلام ، حيث لم تعد المرأة المسلمة تعتبر زواجًا مختلطًا ، بل تتزوج من رجل مسلم. بالإضافة إلى ذلك ، لا يجوز لها أن تتزوج إلا من رجل مسلم واحد في وقت واحد (أي قد لا يكون لها عدة أزواج في نفس الوقت). يقول القرآن: "ولا تتزوجوا المشركات حتى يؤمنوا (يعبدوا الله وحده)". وهي بالفعل أمة تعتقد أنها أفضل من مشركة (حرة) مع أنها ترضيك. ولا تتزوج بناتك من المشركون حتى يؤمنوا بالله وحده ، والعبد المؤمن خير من المشرك وإن كان يرضيك. هؤلاء (المشركون) يدعوكم إلى النار ، والله تعالى يدعوكم إلى الجنة والاستغفار بإذنه ، ويوضح آياته (البراهين ، والأدلة ، والآيات ، والدروس ، والآيات ، والوحي ، ونحو ذلك) للبشرية. قد يتذكرون "[البقرة 2: 221].

حكم الفقهاء الأوائل في أبرز مدارس الفقه الإسلامي الفقه أن زواج المسلم من مسيحية أو يهودية مكروه (مرفوض) إذا كانوا يعيشون في دولة غير مسلمة. نفى عمر (634-644) الزواج عبر الأديان من رجال مسلمين أثناء أمره أمة. [23] وفقًا للقرآن ،

اليوم تحل لك الأشياء الصالحة ، وطعام الذين أتى بهم الكتاب يحل لكم ، وطعامكم يحل لهم. و (هكذا) نساء مؤمنات في إطار الزواج ، وفي زوجات (من) أحضر إليهن الكتاب حتى من قبلك عندما أحضرت لهن مكافآتهن في إطار الزواج ، بخلاف الزنا ، ولا تأخذهن لأنفسهن كزميلات. (أي ، أصدقاء البنات). ومن كفر في العقيدة (أي الدين) فقد حبط عمله وفي الآخرة كان من الخاسرين. (سورة 5: 5)

أعرب الباحث أحمد كوتي من تورنتو عن رفضه للزواج بين الأديان ، نقلاً عن عمر. [23] وفقًا للباحث بلال فيليبس ، فإن الآية التي تسمح للرجال المسلمين بالزواج من غير المسلمات لم تعد صالحة لعدة أسباب (بما في ذلك التفسير الخاطئ). [24] كما قال الباحث الإسلامي الكندي شبير علي أنه كذلك مكروه أن يتزوج المسلم من خارج دينه. [25] هذا التحريم يحافظ على الإسلام ويوسع نطاقه في المجتمعات الأبوية متعددة الأديان. إنه يضمن أنه على مدى عدد من الأجيال ، سيكتسب الإسلام أعدادًا مقارنة بالديانات الأخرى. [26]

إذا كانت امرأة غير مسلمة متزوجة من غير مسلم تحولت إلى الإسلام ، يتم تعليق الزواج حتى يعتنق زوجها الإسلام ، ويمكنها نظريًا أن تترك زوجها غير المسلم وتتزوج من رجل مسلم ، على غرار امتياز بولين للمسيحيين الكاثوليك. إذا تحول الزوج غير المسلم ، فلا حاجة لزواج جديد. وفقا للقرآن ،

يا أيها الذين آمنوا! عندما تأتي إليكم نساء مؤمنات لاجئات ، فابحثوهن واختبرهن: الله أعلم بإيمانهن: إذا تأكدت أنهن مؤمنات ، فلا تردهن على الكفار. إنهن لا يحلن (زوجات) للكافرين ، ولا (الكفار) لهن (أزواجهن). ولكن ادفع للكافرين ما أنفقوه (على مهرهم) ، ولا حرج عليك إذا تزوجتهم مقابل مهرهم لهم. ولكن لا تمسكوا بالولاية على الكافرات: اطلبوا ما أنفقتوا على مهرهم ، وليطلب (الكافرين) ما أنفقت (على ملكات النساء الوافدات عليك). هذا هو أمر الله. يحكم (بالعدل) بينكما. والله مليء بالعلم والحكمة. (سورة 60:10)

اليهودية تحرير

تاريخيا كان ينظر إلى الزواج بين الأديان في اليهودية باستياء من قبل القادة اليهود ، ولا يزال مثيرا للجدل. التلمود و بوسكيم منع غير اليهود من الزواج من اليهود ، ومناقشة متى يكون التحريم من التوراة ومتى يكون حاخامًا. [27] في عام 1236 ، شجع موسى الكوسي الرجال اليهود الذين تزوجوا من نساء مسيحيات أو مسلمات على تطليقهم. [28] في عام 1844 ، سمح المؤتمر الحاخامي الإصلاحي في برونزويك لليهود بالزواج من "أي معتنق لدين توحيدي" إذا تربى أطفال الزواج على اليهود. [29] كان هذا المؤتمر مثيرًا للجدل ، حيث دعا أحد قراراته الأعضاء إلى إلغاء صلاة كل نيدر ، التي تفتتح صلاة يوم الغفران. [30] غير أحد أعضاء المؤتمر رأيه فيما بعد ، وأصبح معارضًا للزواج المختلط. [31]

لا تعتبر اليهودية التقليدية الزواج بين يهودي بالولادة ومن تحول إلى دين آخر زواجًا مختلطًا. قد حدث بعد أن تحول الزوج غير اليهودي. [35] لا يزال البعض يعتبرون الكنعانيين ممنوعين من الزواج حتى بعد التحول ، رغم أن هذا لا ينطبق بالضرورة على أطفالهم. [36]

اليهودية الأرثوذكسية ترفض قبول الزواج المختلط وتحاول تجنب تسهيل ذلك. لا تجيز اليهودية المحافظة الزواج المختلط ، لكنها تشجع الأسرة على قبول الزوج غير اليهودي على أمل أن يؤدي هذا القبول إلى تحول الزوج إلى اليهودية. [37] في ديسمبر 2014 ، قام الكنيس المتحد لشباب اليهود المحافظين التابع لليهودية المتحدة بتعديل قاعدة ملزمة مفادها أن قادتها لن يواعدوا غير اليهود ، واستبدلوها بـ "الاعتراف بأهمية المواعدة داخل المجتمع اليهودي". [38]

لا تعتبر اليهودية الإصلاحية وإعادة الإعمار بشكل عام سلطة الحاخامات الكلاسيكيين ، فالعديد من الحاخامات من هذه الطوائف على استعداد لتولي زيجات الأديان ، [39] [40] على الرغم من أنهم يحاولون إقناع المتزوجين بتربية أطفالهم على أنهم يهود. في عام 1870 ، نشر بعض اليهود الإصلاحيين الرأي القائل بأن الزواج المختلط محظور. [41]

في عام 2015 ، صوتت الكلية الحاخامية لإعادة البناء على قبول الطلاب الحاخامين في العلاقات بين الأديان ، مما جعل اليهودية التعميرية أول حركة داخل اليهودية تسمح للحاخامات بإقامة علاقات مع شركاء غير يهود. [42] اليهودية الإنسانية هي بديل غير إلهي في الحياة اليهودية المعاصرة ، حيث تُعرّف اليهودية على أنها التجربة الثقافية والتاريخية للشعب اليهودي. تجيب جمعية اليهودية الإنسانية على سؤال "هل يساهم الزواج المختلط في زوال اليهودية؟" على موقعها على الإنترنت: "الزواج المختلط هو النتيجة الإيجابية لمجتمع حر ومنفتح. إذا كان المجتمع اليهودي منفتحًا ومرحبًا ومتقبلًا وتعدديًا ، فسنشجع المزيد من الناس على التماهي مع الشعب اليهودي بدلاً من تقليله. يمكن أن يساهم الزواج المختلط في استمرارية الشعب اليهودي ". [43]

خلال أوائل القرن التاسع عشر ، كان الزواج المختلط نادرًا نسبيًا ، حيث كان أقل من عُشر واحد بالمائة من يهود الجزائر ، على سبيل المثال ، يمارسون الزواج الخارجي. [44] منذ أوائل القرن العشرين ، زادت معدلات التزاوج بين اليهود. في الولايات المتحدة من عام 1996 إلى عام 2001 ، ما يقرب من نصف (47 في المائة) الزيجات التي تضم يهودًا كانت زيجات مختلطة مع شركاء غير يهود [45] (نسبة مماثلة - 44 في المائة - كما كانت في أوائل القرن العشرين في نيو ساوث ويلز). [46]

في إسرائيل ، يُحظر على السلطات الدينية ، وهي الكيانات الوحيدة المصرح لها بإقامة حفلات الزفاف في إسرائيل ، الزواج من أزواج ما لم يكن لكلا الشريكين نفس الدين. لذلك ، يمكن أن يتزوج الأزواج عبر الأديان قانونًا في إسرائيل فقط إذا اعتنق أحد الشريكين دين الآخر. [47]

تحرير الدين Serer

في الديانة الأرثوذكسية Serer (عقيدة عرقية دينية) ، يُحظر الزواج بين الأديان والزواج بين الأعراق. يجوز فرض النفي والحرمان من الميراث على Serer الذي يعصيان القانون. [48] ​​إن جماعة Serer-Noon (مجموعة فرعية من شعب Serer) تلتزم بشدة بهذا التعليم. [48]

تحرير السيخية

بعض غوردواراس السماح بالزواج بين السيخ وغير السيخ ، لكن آخرين يعارضون ذلك. في عام 2014 ، طور مجلس السيخ في المملكة المتحدة نهجًا ثابتًا تجاه الزيجات في غوردواراس حيث لا يكون أحد الشريكين من أصل سيخي ، بعد استشارة استمرت عامين مع لجان جوردوارا صاحب ومنظمات السيخ والأفراد. تمت الموافقة على المبادئ التوجيهية الناتجة من قبل الجمعية العامة لمجلس السيخ في المملكة المتحدة في 11 أكتوبر 2014 ، وتذكر أنه يتم تشجيع Gurdwaras على ضمان أن كلا طرفي حفل زفاف Anand Karaj من السيخ ، ولكن عندما يختار الزوجان عقد زواج مدني ، يجب عليهم ذلك. أن تتاح لهم الفرصة لعقد أرداس, مسار Sukhmani Sahib, مسار Akhand، أو خدمة أخرى للاحتفال بزواجهما بحضور العائلة والأصدقاء. [49] تسمح بعض الجوردواراس بالزواج المختلط ، مما أدى إلى الجدل.

تحرير الزرادشتية

بعض الزرادشتيين التقليديين في الهند يرفضون ويثبطون الزيجات بين الأديان ، وغالبًا ما يتم اعتبار النساء الملتحقات بالزواج خارج العقيدة مطرودًا كنسياً. عندما تتزوج امرأة ملتزمة بشريك من ديانة أخرى ، فإنها تتعرض لخطر عدم القدرة على دخول أجيار وأتاش بيرامز. في الماضي ، مُنع شريكهم وأطفالهم من دخول المباني الدينية الزرادشتية ، ولا يزال هذا كثيرًا ما يُلاحظ. تم العثور على ثغرة لتجنب مثل هذا الطرد: غالبًا ما تم "تبني" نسل رجل بارسي وامرأة غير بارسية (خاصة المولود خارج إطار الزواج) من قبل الأب البارسي وتم قبولهم ضمنيًا في الدين. بدلاً من ذلك ، في حالات قليلة مثل حالة سوزان آر دي تاتا ، سُمح للزوج غير الزرادشتي بتحويل الزرادشتية من خلال الخضوع لطقوس نافجوت [50] قد تؤدي الزيجات بين الأديان إلى انحراف التركيبة السكانية الزرادشتية ، نظرًا لأن عدد الأتباع منخفض.

وفقًا للقانون الهندي (حيث يعيش معظم الفرس) ، يجب أن يكون والد الطفل فقط من الزرادشتية حتى يتم قبول الطفل (أو الأطفال) في العقيدة. وقد نوقش هذا ، لأن الدين يعزز المساواة بين الجنسين (وهو ما ينتهك القانون). الزرادشتيون في أمريكا الشمالية وأوروبا يتحدون القاعدة ، ويتم قبول أطفال الأب غير الزرادشتي على أنهم زرادشتيون.

في العصر الحديث ، كتب العديد من الملحنين موسيقى مقدسة لاستخدامها خلال مراسم الزواج بين الأديان ، بما في ذلك:


شاهد الفيديو: جواز سفر يسمح لك بدخول المملكة المتحدة وأوروبا بالكامل بدون تأشيرة


تعليقات:

  1. Tuk

    يتم الحصول على الدعائم

  2. Malajar

    من الصعب قول هذا.

  3. Kyrk

    أنا آسف ، لكن أعتقد أنك مخطئ. دعونا نناقش.



اكتب رسالة