لماذا كان للنصب الديني اليوناني القديم (هيرمس) أعضاء تناسلية؟

لماذا كان للنصب الديني اليوناني القديم (هيرمس) أعضاء تناسلية؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

حول الأكروبوليس في أثينا ، هناك الكثير من الآثار الرخامية مثل تلك الموجودة أدناه. لا أتذكر ما إذا كنت قد قرأت على لوحة ، أو ما إذا كان ذلك استدلالي الخاص ، أن المصلين القدامى قاموا بتركيبها كقرابين أو نصب تذكارية شخصية للآلهة. يبدو أن الأجزاء الرئيسية من التمثال هي الرأس والأعضاء التناسلية - وهذا الأخير هو شيء لا أميل إلى تضمينه في النصب التذكاري لنفسي. ما الذي يحدث مع ذلك؟ سأكون ممتنًا لو استطاع شخص ما المساعدة في جعل "الغريب مألوفًا" في هذه الحالة.

(إنها صورة عالية الدقة ، في حال كان من المفيد قراءة النص.)


لم يكن الجنس والعُري من المحرمات كما هو الحال الآن - خاصة منذ أيام العصر الفيكتوري المتزمت.

الرياضيون الأولمبيون ، على سبيل المثال ، تسابقوا عراة. كانت الشذوذ الجنسي منتشرة بدرجة كافية ليتم تسميتها "النموذج الثقافي الرئيسي للعلاقات الحرة بين المواطنين". وكانت الممارسات الجنسية إبداعية بما يكفي لترك كلمة حقيقية وراء الاغتصاب الفموي.

لن يتجول الناس عراة يومًا بعد يوم ، ضع في اعتبارك. كانت هناك بعض الاتفاقيات ... التي كانت تنقلب أحيانًا على رؤوسهم. على سبيل المثال من قبل Cynics:

أفاد بعض المؤلفين اللاحقين ، مثل Apuleius و Augustine ، أن Hipparchia و Crates أكملوا زواجهما من خلال ممارسة الجنس في شرفة عامة. سواء كانت الحكاية دقيقة أم لا ، فمن المعروف أنهم يتصرفون من جميع النواحي وفقًا للقيمة السخرية للأنايدية ، أو الوقاحة. سرعان ما أصبحت قصة زواج Hipparchia's Cynic المثال الأول لتلك الفضيلة ، والتي تستند إلى الاعتقاد الساخر بأن أي أعمال فاضلة بما يكفي للقيام بها على انفراد لا تقل فضيلة عند تنفيذها في الأماكن العامة. كنماذج للأنايدية ، أثر Hipparchia و Crates على تلميذهم Zeno of Citium ، مؤسس الرواقية. تنادي جمهوريته بالمساواة بين الجنسين ، والتمارين والتدريب العام المختلط ، ونسخة من "الحب الحر" حيث أولئك الذين يرغبون في ممارسة الجنس سوف يرضون ببساطة رغباتهم أينما كانوا في الوقت الحالي ، حتى في الأماكن العامة. تأثرت الأخلاق الرواقية عمومًا بالقيم المتشائمة ، مثل الاكتفاء الذاتي ، وأهمية الممارسة في تحقيق الفضيلة ، ورفض القيم التقليدية المرتبطة باللذة والألم. كما دعا الرواقيون إلى العيش وفقًا للطبيعة بمعنى مواءمة عقل المرء مع إملاءات القانون الطبيعي العقلاني.

بالنسبة لسبب عدم عرض الذراعين أو الساقين أو عضلات الجذع ، فإن مدخل الويكي في Herma ، وهو اسم مثل هذه التماثيل ، يقدم ما يلي:

في العصور القديمة كانت الآلهة اليونانية تُعبد على شكل كومة من الحجارة أو عمود بلا شكل من الحجر أو الخشب. في أجزاء كثيرة من اليونان كانت هناك أكوام من الحجارة على جوانب الطرق ، وخاصة عند معابرها ، وعلى حدود الأراضي. يتجلى الاحترام الديني الممنوح لمثل هذه الأكوام من الحجارة ، خاصة عند التقاء الطرق ، في تقليد كل عابر لرمي الحجر على الكومة أو دهنها بالزيت. في وقت لاحق كان هناك إضافة رأس وقضيب إلى العمود ، والذي أصبح رباعي الزوايا (الرقم 4 كان مقدسًا لهيرميس).

كان هرمس إلهًا قضيبيًا مرتبطًا بالخصوبة والحظ والطرق والحدود. ربما يأتي اسمه من كلمة هيرما التي تشير إلى عمود مربع أو مستطيل من الحجر أو الطين أو البرونز ؛ جلس تمثال نصفي لرأس هيرميس ، عادة مع لحية ، على قمة العمود ، وتزين القاعدة الأعضاء التناسلية للذكور.


بناءً على إجابة دينيس ، كان هناك الكثير من الصور للقضيب المنفصل (الجمع للقضيب ، أو القضيب) في اليونان القديمة. إليكم صورة مزهرية لامرأة تسقي حديقة قضيب. بعض المواكب (مثل بومبي قبل مهرجان ديونيسوس) حتى أنها تضمنت دفع عربات مع قضبان عملاقة يزينها الناس بالورود. كما هو مذكور أعلاه ، كانت الثقافة جيدة جدًا مع صور العُري الذكوري ، لذلك لم يكن هذا أمرًا غير معتاد بشكل خاص.

أيضًا ، لا أعرف تاريخ هذا النصب التذكاري ، لكن في أثينا الكلاسيكية ، لم تكن النساء في الأماكن العامة كثيرًا.


(إنها صورة عالية الدقة ، في حال كان من المفيد قراءة النص.)

شكرا جزيلا لك على الصورة عالية الدقة. بقدر ما أستطيع أن أقول ، فإن النقش يقرأ:

ΠΟ [Μ] ΠΗΙΑΝΟΝ ΚΟ [Λ] ΛΥΤΕΑ ΤΟΝ ΣΥΓΓΡΑΦΕΑ ΣΩΣΙΓΕΝΗΣ ΠΑΛΛΗΝΕΥΣ Ο ΣΟΦΙΣΤΗΣ ΨΗΦΙΣΑΜΕΝΗΣ ΤΗΣ ΕΞ ΑΡΕΙΟΥ ΠΑΓΟΥ ΒΟΥΛΗΣ

يبدو هذا وكأنه نقش فخري تم إعداده بتصويت كرة أريوباغوس (ΨΗΦΙΣΑΜΕΝΗΣ ΤΗΣ ΕΞ ΑΡΕΙΟΥ ΠΑΓΟΥ ΒΟΥΛΗΣ). تم ذكر اسمين ، متبوعين باسمهم ومهنتهم.

الاسم الأول هو بومبيانوس من الأثيني deme من Kollytos ، كاتب (ΣΥΓΓΡΑΦΕΥΣ). الاسم الثاني هو Sosigenes من ديمي باليني الأثيني ، سفسطائي (ΣΟΦΙΣΤΗΣ). نقش النقش الفخري على نصب مكتنزة تكريماً للأول (بومبيانوس) ، بناءً على توصية من الثاني (سوسيجينس) إلى مجلس أريوباغوس.

قد يشير اسم بومبيانوس إلى أن هذا قد يكون من العصر الروماني ، وربما حتى بعد الميلاد. كان deme Kollytos (Collytus) أحد أغنى deme في أثينا وكان يقع داخل أسوار المدينة. كان ديم باليني خارج أسوار المدينة ، ربما على طول الطريق المؤدي إلى ميسوجيا.


أولمبيا ، اليونان

أولمبيا (اليونانية: Ὀλυμπία اليونانية القديمة: [أولمبيا] اليونانية الحديثة: [أولي (م) أبيا] أوليمبيا) هي بلدة صغيرة في إيليس في شبه جزيرة بيلوبونيز في اليونان ، تشتهر بالموقع الأثري القريب الذي يحمل نفس الاسم ، والذي كان ملاذًا دينيًا رئيسيًا للبانهلينيك في اليونان القديمة ، حيث أقيمت الألعاب الأولمبية القديمة. أقيمت الألعاب الأولمبية كل أربع سنوات في العصور الكلاسيكية القديمة ، من القرن الثامن قبل الميلاد إلى القرن الرابع الميلادي. [2] تم ترميمها على أساس عالمي في عام 1894 تكريما لمثل التنافس الدولي السلمي من أجل التميز.

كانت المنطقة المقدسة مخصصة في المقام الأول لزيوس ، على الرغم من أن الآلهة الأخرى كانت تُعبد هناك. وقد اجتذب الزوار من جميع أنحاء العالم اليوناني كواحد من مجموعة من هذه المراكز "الهيلينية" التي ساعدت في بناء هوية الإغريق القدماء كأمة. على الرغم من الاسم ، فهو ليس قريبًا من جبل أوليمبوس في شمال اليونان ، حيث يُعتقد أن الإثني عشر أولمبيًا ، الآلهة الرئيسية للديانة اليونانية القديمة ، يعيشون. تميزت المنطقة عن القرية التي لها سلطة عليها. يسجل التاريخ القديم أن بيزا أنهت إيليس ، قرى أخرى في المنطقة ، تنافست مع أولمبيا لإدارة المنطقة ، وأن أولمبيا فاز ، مما يعني أن القرية لم تكن متطابقة مع المنطقة. الموقع المفترض للقرية القديمة هو القرية الحديثة ، والتي يبدو أنها كانت مأهولة بالسكان بشكل مستمر منذ العصور القديمة.

احتوى الموقع الأثري على أكثر من 70 مبنى مهمًا ، وبقيت أطلال العديد من هذه المباني ، على الرغم من أن المعبد الرئيسي لزيوس لم يتبق إلا كحجارة على الأرض. أهمية خاصة بالنسبة لليونانيين في جميع الأوقات هي Pelopion ، قبر الملك شبه الأسطوري ، سلف أتريد ، الملكان اللذان قادا نطاقاتهما للحرب ضد طروادة. تمت تسمية Peloponnesus باسم Pelops. تشير المقبرة إلى أنه ربما لم يكن أسطوريًا بالكامل. موقع آخر له اهتمام خاص لكل من القدماء والحديثين هو الملعب. إنه في الأساس حقل به خط بداية محدد بالكبح العرضي. دخل الرياضيون من تحت ممر في البداية. جلس المتفرجون بشكل أساسي على الأجنحة المنحدرة للحقل. أصبح طول هذا الحقل هو الملعب القياسي ، وهو وحدة المسافة اليونانية القديمة ، والتي تظهر في جميع الجغرافيين. تم إحياء الملعب للاستخدام الأولمبي دون تغيير التضاريس القديمة. يمكن بسهولة إلقاء الحوامل العابرة وإزالتها.

تخدم القرية الحرم المقدس المجاور للجنوب. يشكل نهر كلاديوس الحدود. يمشي الزوار فوق الجسر ليجدوا أنفسهم أمام البوابة الرئيسية. الزيارة الكاملة هي حدث مشي واسع. بعض الحفريات جارية هناك بشكل متكرر. وجدت القطع الأثرية المنقولة في الغالب منزلاً في أحد المتاحف في القرية.


العلاقة بين الفن القديم والدين

لعب الدين ومعتقدات ثقافات العالم القديم دورًا كبيرًا في الفن الذي تم إنشاؤه. من خلال هذا المعرض الرقمي الصغير ، يجب على الزوار تجربة العلاقة القوية بين العديد من الأعمال الفنية العظيمة والدين. من الآلهة إلى الآلهة والإلهات ، شكلت الروايات الدينية والمعتقدات ثقافات بلاد ما بين النهرين ومصر واليونان.

عند مشاهدة كل قطعة فنية في هذا المعرض ودراسة الثقافات التي تم إنشاؤها فيها ، يمكن إجراء مقارنات مع المعتقدات الدينية للمشاهد ، ويأمل أمين المعرض أن يجد كل مشاهد بعض الفرح في رؤيته. هذه القطع من هذا المنظور المثير للاهتمام. إن الفهم الواضح للحرية التي نتمتع بها في أمريكا لعبادة واتباع أي نظام عقائدي نختاره يمكن أن يكون ساحقًا عندما يفكر المرء في تفرد هذه الحريات. هناك جمال محدد في القدرة على تمثيل هذه النظم العقائدية من خلال الأعمال الفنية. فكر في مجتمعات وثقافات الماضي القديم وكذلك الحاضر ، وفكر في حريتك في بوتقة الثقافات التي نعيش فيها.

فيما يلي بعض الأسئلة التي يجب التفكير فيها أثناء مشاهدة هذه القطع: ما هو نوع الفن الذي يمكن أن تخلقه هذه الثقافات إذا لم يكن الدين والمعتقدات قد أثرت على الفن بشكل كبير؟ هل كان لتلك الثقافات أي فن على الإطلاق؟ كيف يمكنك ربط معتقداتك بهذه الثقافات؟ كيف يلعب الدين دورًا في الفن اليوم؟

شاهدت القيّمة على هذا المعرض مؤخرًا فيلمًا عن دينة ، ابنة يعقوب وأخت يوسف ، مما أثار ارتباطًا بين الفن ومعتقداتها الخاصة. كانت النساء في الخيمة الإيجارية يعبدن إنانا ، إلهة الحب والخصوبة. على الرغم من أن الكتاب الخيالي والمسلسل التلفزيوني قد لا يكونا صادقين تمامًا مع الكتاب المقدس ، إلا أنه لا يزال يثير إحساسًا بما كان يعبده آلهة أخرى كانت القبائل والأشخاص في ذلك الوقت يعبدون بخلاف إله الكتاب المقدس. وصية "لن يكون لديك آلهة أخرى أمامي" ، ظهرت في تلك اللحظة. على الرغم من أنه في بعض الأحيان في التعاليم الإنجيلية ، يمكن ربط "الآلهة الأخرى" بالمال أو بأي شيء آخر في الحياة الحديثة يبتعد عن العلاقة مع الله ، من المثير للاهتمام معرفة أن الناس كانوا يعبدون بالفعل الأصنام والأشكال الطينية. لذلك نأمل أن يجد كل مشاهد لهذا المعرض صلة بهذه القطع والثقافات التي أتوا منها ، وهذه الروابط ستفتح القلوب والعقول على العديد من ثقافات العالم.

مزهرية الوركاء ، أوروك (الوركاء الحديثة ، العراق) ج. 3300 - 3000 قبل الميلاد

إناء الوركاء مصنوع من المرمر ، وهو شكل من الرخام ، ويبلغ ارتفاعه حوالي 36 بوصة. تم العثور على القطعة في مجمع معبد الإلهة السومرية إنانا. كان إنانا الإله الراعي لأوروك وغالبًا ما يُذكر مع آلهة أوروك الثلاثة الأخرى في بلاد ما بين النهرين - آنو وإنكي وإنليل. غالبًا ما يكون اسمها مصحوبًا برمز ساق من القصب مربوط بخطاف في الجزء العلوي بجانبه. كان يعتقد أن إنانا هي إلهة الحب والحرب ويعتقد فيما بعد أنها إلهة الخصوبة. بينما كانت إنانا إلهة الحب ، لم تكن إلهة الزواج. كانت مرتبطة بالسلوك الجنسي. في كل قصة يتم إخبارها عنها لم تكن أبدًا متفرجًا بريئًا. إنها دائمًا ماكرة ، متلاعبة ، "عنيفة ومتلهفة للسلطة". يمكن العثور على أحد الأمثلة العديدة على تلاعب إنانا في ملحمة جلجامش. كان جلجامش إله الثلثين ورجل الثلث ، ووقع عشتار ، المقابل الأكادي في إنانا ، في حبه في المرة الأولى التي وضعت عينها عليه. "تم التعرف على إنانا بعناية مع عشتار وبرزت في مكانة بارزة من إله نباتي محلي للشعب السومري إلى ملكة الجنة والإلهة الأكثر شهرة في كل بلاد ما بين النهرين". [i] جلجامش لم يعيد لها نفس المودة التي لقد أخذت إهانة كبيرة. كان والد عشتار ، آنو ، يصنع ثورًا إلهيًا لقتل جلجامش وصديقه إنكيدو. هزم إنكيدو الثور فعاقبته الآلهة بالقتل. مخطط عشتار لم يسير كما هو مخطط له ، لكن حياة شخص ما سارت بسبب أنانيتها وتلاعبها.

تحكي مزهرية الوركاء قصة سردية ويقال إنها تمثيل لمهرجان رأس السنة الجديدة. تظهر السجلات الرجال والحيوانات والمياه والحبوب ، ويعتقد أن عيد رأس السنة الجديدة قد جلب الخصوبة والنمو إلى التربة. يُظهر السجل السفلي موكبًا من الحيوانات تمشي إلى اليمين. يُظهر السجل الأوسط رجالاً عراة يحملون أوعية تسير إلى اليسار في الاتجاه المعاكس للحيوانات. يبدو أن السجل العلوي يصور أداء تضحية أو عرض ويظهر ثورًا ملتحيًا غالبًا ما يمثل الإله. يعطي تبديل الاتجاه من اليسار إلى اليمين إحساسًا بالحركة صعودًا إلى المعبد بدءًا من السجل السفلي للإناء والمضي قدمًا إلى السجل العلوي. يُعتقد أن الشخصيات الذكورية والأنثوية الموجودة على المزهرية ، والتي لم تعد موجودة في اللباقة ، تصور إنانا ودوموزي ، أو كاهنتها والملك الكاهن. "كان اندماج عالم الآلهة وعالم البشر كاملاً في نهاية الألفية الرابعة ، عندما تم إنتاج المزهرية ، حتى أن صور الشخصيات تفتقر إلى مؤشرات الألوهية". [ii] كان الاتحاد بين الآلهة والبشر يعتقد أنها خطوة أساسية في عملية النمو والخصوبة في سومر. كانت الحكمة الثقافية هي أن متعة الآلهة جلبت الرخاء إلى الأرض.

التفاعل بين الإله والكاهن الملك في إناء الوركاء هو سبب اختيار القطعة لهذا المعرض الرقمي. إنانا "... تجلب المعرفة والثقافة إلى مدينة أوروك". [3] قيل إنها مصدر حصاد وفير ، والطاقة ، وحماية الملوك.

[i] Joshua J. Mark، “Inanna”، Ancient History Encyclopedia، 2010، http://www.ancient.eu/Inanna/.

[ii] متحف المتروبوليتان للفنون ، فن المدن الأولى، (نيويورك: متحف المتروبوليتان للفنون ، 2003) ، 24.

[iii] Joshua J. Mark، “Inanna”، Ancient History Encyclopedia، 2010، http://www.ancient.eu/Inanna/.

شاهدة بابلية لحمورابي ، صنعت في بابل ، أقيمت في سيبار ، وجدت في سوزا ، ج. 1792-1750 قبل الميلاد

صور الائتمان Getty Images http://www.history.com/news/history-lists/8-things-you-may-not-know-about-hammurabis-code

شاهدة حمورابي هي قطعة فنية ومجموعة قوانين تم العثور عليها في سوسة القديمة ، بتكليف من حمورابي ، ملك بابل السادس. المسلة مصنوعة من الديوريت ويبلغ ارتفاعها 7.4 قدم ، مما يؤكد أهميتها. كان الغرض الرئيسي من القطعة أن تكون بمثابة دعاية سياسية ، لتذكير سكان مدن مملكة حمورابي بحكمه وقوانينه. في حين أن الجزء السفلي بمثابة دعاية سياسية ، فإن الجزء العلوي عبارة عن منحوتة إغاثة دينية تكريما لشماش ، إله الشمس. ويظهر المشهد الأساسي الذي تم تصويره الملك حمورابي وهو يتسلم منصبه من شمش.

كان حمورابي ملك بابل في بلاد ما بين النهرين من ١٧٩٢ الى ١٧٥٠ قم. اشتهر تاريخ بابل بسبب عظمة حمورابي ومكانته العسكرية. "جمع حمورابي بين تقدمه العسكري والسياسي ومشاريع الري وبناء التحصينات والمعابد للاحتفال بإله بابل مردوخ". [i] طبق حمورابي أحد أقدم أشكال القوانين القانونية في بابل القديمة. "قانونه ، عبارة عن مجموعة من 282 قانونًا ومعيارًا ، تنص على قواعد للتفاعلات التجارية وتضع الغرامات والعقوبات لتلبية متطلبات العدالة". [2] "العين بالعين ، والسن بالسن" مثال على إحدى العقوبات القاسية التي فرضها حمورابي. تمت كتابة كود حمورابي بالخط المسماري ، وهو أقدم نظام للكتابة ، والذي طوره السومريون. وهي مقسمة إلى ثلاثة أجزاء ، مقدمة وخاتمة ومقطعان أدبيان يصفان قوانين 282. تصف المقدمة دور الملك حمورابي كحامي وإمبراطوريته وانتصاره. الخاتمة هي قصيدة غنائية وملخص لعمل حمورابي القانوني وأسس المستقبل. تم وضع المقطعين الأدبيين في مصطلحات الشخص العادي حتى يتمكن الجميع من فهم شروط القوانين. وكُتبت العقوبات على أنها عبارات شرطية ، على سبيل المثال: "إذا ضرب الرجل أسنان من نظيره ، وجب أن يقطع أسنانه".

شمش ، إله الشمس ، الذي شوهد في النصف العلوي من الشاهدة ، كان أيضًا إله القانون والعدالة ، وهو ما يفسر سبب حمله لعصا وخاتم. كان إلهًا أكديًا "مارس قوة النور على الظلام والشر". [3] عند مقارنة شاهدة حمورابي بمسلسل شمش ، يمكنك أن ترى أنه لا يوجد فرق بين حمورابي ، الملك ، وشماش ، الإله . إنه يعطي إحساسًا بالتوحيد بين الاثنين. تظهر شاهدة النصر لنارام سين أن نارام سين يصور نفسه على أنه إله ، لذلك عند المقارنة بين الاثنين ، يتمسك شاهدة حمورابي بالتقاليد حيث لا يزال الملك هو المفاوض مع الإله ويخضع لقوة الإله.

تمثل هذه القطعة مثالًا آخر للتفاعل بين الملك والإله الراعي. الملك هو الوسيط الذي يتواصل مع الآلهة ، ويقدم للإله العبادة والهدايا. في هذه الحالة ، تُستخدم العلاقة أيضًا كدعاية سياسية للتأكد من أن أهل بابل يخضعون لقانون حمورابي & # 8211 نظامًا قانونيًا مطبقًا "لمنع القوي من قمع الضعيف ولإحقاق العدالة للأرامل والأيتام. ". [iv]

مجمع المعبد في الكرنك ، ج. 1292-1190 قبل الميلاد

تم العثور على مجمع المعبد في الكرنك في طيبة على الضفة الشرقية لنهر النيل. عرف المصريون القدماء معبد الكرنك باسم إيبيت إيسو - أو "أكثر الأماكن المختارة" - [i] وهو يعتبر أكبر مجمع معابد على وجه الأرض. وهي تكرم الآلهة آمون (آمون رع) وخنوسو وموت. وهي مكونة من ساحات منسوبة إلى أكثر من 30 ملكًا مختلفًا ، و 3 مناطق معابد رئيسية ، وقاعة Hypostyle ، والبحيرة المقدسة ، وتماثيل الجعران.

أكبر معبد في المجمع هو معبد آمون (آمون رع) ، ملك الآلهة. المعبدان الآخران هما معبدا زوجته موت وابنه خنوسو. كان آمون أحد أهم الآلهة في مصر القديمة ، وبمجرد أن اتحد مع رع ، إله الشمس ، كان أقوى الآلهة. "آمون رع كان والد وحامي الفرعون". [2] تجلس ستة شخصيات ضخمة خارج معبد آمون يعتقد أنها منحوتات للعائلة المالكة ، حتشبسوت وأسلافها.غالبًا ما ارتبطت هاستشبسوت ، فرعون الأسرة الثامنة عشر ، بآمون ، حتى أن أحد أشكال الدعاية قال إنها ابنة آمون.

تعد قاعة الأعمدة العظيمة التي بناها الفرعون سيتي الأول في القرن التاسع عشر ، من أروع المباني في الكرنك ، حتى في وجود معابد الآلهة والإلهات. تبلغ مساحة القاعة 54000 قدم مربع من 134 عمودًا. يبلغ عرض الأعمدة 45 بوصة وارتفاعها 70 بوصة تقريبًا. "لا يظل حجم هذا النصب واكتماله نادرًا بين المعابد المصرية القديمة فحسب ، بل هو أيضًا الأكبر والأكثر زخرفة من بين كل هذه المباني في مصر". [3] هناك تفاصيل كبيرة في المنحوتات البارزة في جميع أنحاء الأعمدة . "يعكس مزيج الأساليب الفنية والأسماء الملكية المختلفة التي تظهر في هذه النقوش والمنحوتات البارزة المراحل المختلفة التي نحتت فيها عبر القرون". رمسيس الرابع يقدم الخس لآمون رع ، وسيتي الأول يهاجم بلدة قادش السورية ، وحورس بغطاء رأس آمون والملك.

تبلغ مساحة البحيرة المقدسة 393 قدمًا في 252 قدمًا وقد حفرها تحتمس الثالث. تمثل البحيرة ذكرى فراغ الفوضى والشهادة التذكارية ونقطة بدء الخلق. إنه مكان للتطهير وحيث يستحم الكاهن قبل الطقوس المقدسة. الإوزة هي رمز لآمون ، كما عاش إوز آمون المقدس في البحيرة.

كان جعران أمنحتب الثالث ، تمثال خنفساء الروث والجرانيت ، رمزًا لدورة الخلق وطبيعته. كانت خنفساء الروث حشرة مرتبطة بإله الشمس خبري. "القاعدة مزينة بمشهد إرتفاع منقوش برفق لقرابين أمنحتب الثالث راكع لخبري الجالس على عرش منخفض. يمتد قرص شمسي مجنح فوق رؤوسهم ". [v] الجعران متصل بالبحيرة المقدسة ، كما لو كانوا يقفون بين الفوضى وبقية العالم.

يحتل مجمع المعبد في الكرنك ، المليء بالمباني المقدسة والثقافة الغنية ، أهمية كبيرة للتاريخ المصري. "إنه أكبر مبنى ديني تم إنشاؤه على الإطلاق ، ويغطي حوالي 200 فدان ، وكان مكانًا للحج لما يقرب من 2000 عام". [6] لم يكن هذا المعرض الافتراضي مكتملًا لولا احتلال مجمع المعبد في الكرنك مكانًا مناسبًا بالنظر إلى مقدار الاحتفالات والممارسات الدينية التي جرت هناك.

[iii] كلية الآداب والعلوم بجامعة ممفيس ، "مرحبًا بكم في Hypostyle Hall" ، http://www.memphis.edu/hypostyle/staff_biographies.htm

[4] كلية الآداب والعلوم بجامعة ممفيس ، "مرحبًا بكم في Hypostyle Hall" ، http://www.memphis.edu/hypostyle/staff_biographies.htm

[vi] مارك ميلمور ، "بحيرة معبد الكرنك المقدسة" ، موقع اكتشاف مصر ، 1997 ، http://discoveringegypt.com/karnak-temple/

حقل الرخام من البارثينون ، أثينا ، 447-438 قبل الميلاد

رصيد الصورة موسوعة التاريخ القديم http://www.ancient.eu/article/780/

كان حقل الرخام من البارثينون عبارة عن سلسلة من 92 لوحًا رخاميًا على إفريز دوريك الخارجي لبارثينون في أثينا. تُعرف الأحجار الرخامية أيضًا باسم Elgin Marbles ، والتي سميت على اسم إيرل إلجين السابع ، توماس بروس الذي باع الرخام إلى بريطانيا عندما كانت اليونان تحت حكم الإمبراطورية العثمانية. لا تزال رخام Elgin Marbles موجودة حتى يومنا هذا في المتحف البريطاني ، مما أدى إلى نقاش ساخن إلى حد ما. "اعتادت بريطانيا أن تقول إن أثينا ليس لديها مكان مناسب لوضع رخام إلجين ، أكثر من نصف إفريز البارثينون ، والمقابر والأقواس التي أطلقها اللورد إلجين عندما كان سفيراً للإمبراطورية العثمانية قبل قرنين من الزمان". [i] الآن أن متحف الأكروبوليس هو متحف يعمل بكامل طاقته مع أحدث التقنيات للمساعدة في الحفاظ على الفن واستعادته ، حجة بريطانيا غير صحيحة. لا يزال الجدل مستمراً وأسئلة أخرى لمن تعود الملكية وما إذا كانت العودة إلى الوطن هي الشيء الصحيح الذي يجب القيام به أم لا. يساعد الفن في تحديد الثقافة وطرقها ولكن هل يستحق الآخرون رؤية الفن أيضًا؟ هل سيقدر الناس الفن بنفس القدر إذا لم تكن هناك أماكن مثل المتاحف الموسوعية حيث يمكنهم مشاهدة هذه القطع مباشرة؟

يصور هذا الحقل الرخامي الخاص من البارثينون مشهدًا لـ "قتال بين لبيث بشري وسنتوار". [2] كان لابيث أناسًا أسطوريين يونانيين عاشوا على جبل بيليون وكانوا معروفين بتنافسهم مع القنطور. كان القنطور مخلوقات كانت جزءًا من الإنسان وجزءًا من الحصان وتنحدر من Centaurus ، ابن إله الموسيقى ، Apollo. القصة المأخوذة من المشهد كانت عن لقاء القنطور الأول بالنبيذ. كانت عائلة لابيث تقيم وليمة زواج لملكهم ، بيريتوس ، وأعطوا نبيذ القنطور. انزعج القنطور وحاول زعيمهم ، Eurytion ، الاستفادة من العروس. تسبب هذا في ضجة و "نشبت معركة عامة ، وانتصر Lapiths في النهاية".

هذا المشهد يصور انتصار لابيث على القنطور. يظهر ذكر لابيث العاري في طليعة التمثال الذي يظهر الهيمنة. موقف Centaur غير مريح ومثله يتألم ، وموقف Lapith أكثر استرخاءً وقوة. تظهر هزيمة القنطور بوضوح شديد على وجهه ، وعلى الرغم من أن لابيث مجهول الوجه ، فإن جسده يظهر انتصاره. "التركيبة متوازنة تمامًا ، حيث يسحب الأبطال في اتجاهات متعاكسة ، حول مساحة مركزية مليئة بطيات متتالية من عباءة لابيث". [4]

إن الصلة التي تربط هذه القطعة بهذا المعرض هي أن القنطور ينحدرون من نسل أبولو ، قنطورس ، وأن لابيث بشر مستمدين من الأساطير اليونانية. في هذه القطعة بالذات ، لا يوجد إله أو إلهة يُعبد أو يُقدم القرابين ، لكن القطعة تعطي إحساسًا بكيفية تشكل الثقافة اليونانية حول الأساطير اليونانية والآلهة. تم سرد قصص لا حصر لها وصُنع الفن لتصور تلك القصص. "تنعكس المعتقدات الروحية اليونانية القديمة والدين والتقاليد الشفوية كلها وصياغتها من خلال الأساطير والأساطير الغنية التي قدمت إلى جانب الترفيه تعبيرًا عن النسيج الأخلاقي للثقافة اليونانية أثناء تطورها خلال ألفي عام على الأقل". [v]

[ii] B.F. Cook ، رخام الجين، الطبعة الثانية (لندن ، مطبعة المتحف البريطاني ، 1997)

[iii] B.F. Cook ، رخام الجين، الطبعة الثانية (لندن ، مطبعة المتحف البريطاني ، 1997)

[4] ب.ف. كوك ، رخام الجين، الطبعة الثانية (لندن ، مطبعة المتحف البريطاني ، 1997)

لاوكون وأبناؤه هاجساندروس ، بوليدوروس ، وأثينودوروس من رودس ، اليونان الهلنستية ، القرن الأول قبل الميلاد ،

رصيد الصورة Wikipedia http://en.wikipedia.org/wiki/Laoco٪C3٪B6n

يعد هذا التمثال لـ Laocoon and His Sons أحد أشهر المنحوتات من الفترة الزمنية الهلنستية ، حوالي 200 قبل الميلاد. تم اكتشاف التمثال في تسع قطع ، واحدة على ما يبدو بالحجم الطبيعي ، من قبل مزارع في مزرعة الكروم الخاصة به في Esquiline Hill ، وتم التنقيب عنها في عام 1506 ، وتم وضعها في الفاتيكان حيث لا تزال موجودة حتى اليوم. أثار اكتشاف Laocoon خيال الفنانين من رافائيل إلى مايكل أنجلو ، وأصبح معيارًا للجمال الجمالي في الفن لعدة قرون قادمة. يمكن للمرء بالتأكيد أن يرى تأثير هذه القطعة على السمات الجسدية لبعض أعمال مايكل أنجلو مثل العديد من الشخصيات على سقف كنيسة سيستين مع هيكل عضلي مماثل ، وعلى السمات العاطفية لقطع مثل منحوتات العبيد. سعى السياسيون وراء النحت أيضًا ، حتى أن نابليون استولى على القطعة من أجل متحف اللوفر لفترة من الوقت. في النهاية أعيد لاكون إلى الفاتيكان. يقف لاكون وأبناؤه على ارتفاع ثمانية أقدام تقريبًا ، وهو منحوت من الرخام. يوضح التمثال مشهد لاوكون وولديه الذين تعرضوا لهجوم من قبل ثعابين البحر.

كان لاكون كاهن طروادة وقيل إنه كاهن بوسيدون. يقول البعض إنه كان أيضًا كاهن الإله أبولو. كان من الممكن منع حرب طروادة لو أن أحصنة طروادة استمعت إلى لاكون في اليوم الذي جلب فيه الإغريق حصان طروادة إلى المدينة. حاول لاكون أن يحذرهم من إدخال الحصان إلى المدينة لأنه شعر أنه كان فخًا وأنه كان كذلك بالفعل. كانت أثينا ، الإلهة ، حامية الإغريق وعاقبتها لاوكون لمحاولتها التدخل في خطتهم. عاقبته بإرسال اثنين من الثعابين البحرية ، بوريس وشاريبويا ، لمهاجمة ولديه وإياه. تقول رواية أخرى ، "لاكون أساء إلى أبولو بكسر يمين العزوبة وإنجاب الأطفال أو بممارسة الجنس مع زوجته في ملاذ أبولو". في مذبح بوسيدون. مهما كانت الحكاية صحيحة ، تُظهر كلتا الحكايتين أن الآلهة والإلهات تفاعلوا مع البشر بانتظام ولكن لم يكونوا دائمًا جديرين بالثقة ولم يقاتلوا دائمًا إلى جانب البشر.

تُظهر العضلات في هذا التمثال نوع الجسم المثالي للذكور الإغريقي خلال هذه الفترة الزمنية من اليونان القديمة. كان الذكور محاربين وكان من المتوقع أن يكونوا الأكثر لياقة. تُظهر هذه القطعة لحظة سردية مكثفة للغاية وتؤكد على ذلك من خلال التوتر المفرط في الأجساد. يبدو أن أحد الأبناء يتحرر من قبضة ثعابين البحر عندما ينظر عبره ليرى والده وأخيه في معاناة وفاتهما.

تم اختيار هذه القطعة لهذا المعرض بسبب العلاقة بين لاوكون والآلهة والإلهات ، والتي توضح أيضًا مرة أخرى كيف كانت الآلهة والإلهات جزءًا من الحياة اليومية في الثقافة اليونانية ، وتأثيرها على أجيال من الفنانين بعد قرون من النحت الأصلي. صنع.

[i] The Editors of Encyclopaedia Britannica، & # 8220Laocoon، Greek Mythology & # 8221، accessed April 21، 2015، http://www.britannica.com/EBchecked/topic/538274/Shamash.

تمثال صغير لإيزيس وحورس ، العصر البطلمي ، كاليفورنيا. 304-30 قبل الميلاد

رصيد الصورة متحف المتروبوليتان للفنون

يمكن القول إن إيزيس كانت أهم إلهة في التاريخ المصري القديم ، حيث كانت تُعبد ليس فقط في مصر ، ولكن أيضًا في جميع أنحاء إيطاليا واليونان ، واستمر تأثيرها لفترة طويلة بعد زوال الإمبراطورية المصرية. صُنع تمثال إيزيس وحورس الصغير من الخزف المصري ، أقدم نوع من السيراميك الزجاجي ، صنعه المصريون. "صُنع الخزف عن طريق طحن الكوارتز أو البلورات الرملية مع كميات مختلفة من الصوديوم والبوتاسيوم والكالسيوم والمغنيسيوم وأكسيد النحاس". [i] كان ارتفاع هذا التمثال الخاص لإيزيس وحورس حوالي سبع بوصات. كانت هذه القطعة واحدة من العديد من التماثيل لإيزيس وهي ترضع حورس. كانت الأشكال الأخرى مصنوعة في الغالب من البرونز ، مثل غالبية التماثيل الأخرى وشخصيات الآلهة خلال هذه الفترة الزمنية.

كان يُنظر إلى إيزيس ، وهي ترضع ابنها حورس ، على أنها نوع من رمز النهضة عند قدماء المصريين. خلال هذه الفترة الزمنية ، غالبًا ما كانت الآلهة توضع في المعابد "وكان أهمها ثالوث أوزوريس (مجموعة من ثلاثة أشخاص) وزوجته إيزيس وابنهما حورس. كانوا يمثلون ملك الموتى ، والأم الإلهية ، والملك الحي على التوالي ، وكانوا معًا الأسرة المثالية ". [ii] كان أوزوريس إله الأرض والنبات. كانت زوجته إيزيس أيضًا أخته وكانت إلهة السماء. كان ابنهما حورس هو الإله الذي ارتبط به ملوك مصر ، وأصبح إلهًا بارزًا جدًا. "عندما كان طفلاً ، كان حورس يُعرف باسم Harpokrates ،" الطفل حورس ". وقد صورت إيزيس كطفل رضع ”. [3] كانت ولادته مهمة لأنه حمل بعد وفاة والده أوزوريس. تُروى القصة أن والدته ، إيزيس ، أعادت تجميع كل أجزاء أوزوريس حتى تتمكن من تصور خليفة للعرش.

يرضع حورس إيزيس في هذه القطعة ، ولهذا يُشار إلى التمثال أحيانًا على أنه الأم الإلهية التي ترضع طفلها. تجلس إيزيس على العرش وتمسك رأس حورس بيديها. حورس غير مُلبس وعلى الجانب الأيمن من رأسه خصلة شعر واحدة. الكائن الموجود أعلى رأس إيزيس عبارة عن عرش هيروغليفي يمثل اسمها. [iv]

تم تكرار هذه القطعة وإعادة إنشائها في العديد من الأشكال المختلفة عبر التاريخ ، مما يؤكد أهميتها وأهميتها في مصر وكذلك الثقافات الأخرى. "خلال فترات لاحقة ، أنتج المصريون العديد من التماثيل البرونزية الصغيرة لآلهةهم ، والتي قدموها بعد ذلك كتقدير أثناء حج الأماكن المقدسة". [v] وُضعت الأشكال في المعابد لتمثيل الآلهة والإلهات الذين يعبدون ويقدمون القرابين. شكلت الآلهة والإلهات في مصر القديمة الثقافة أكثر فأكثر خلال الفترات اللاحقة ، وأثرت إيزيس على العبادة الدينية لقرون بعد وفاتها وحتى بعد نهاية الإمبراطورية المصرية.

[i] Joshua J. Mark، “Faience”، Ancient History Encyclopedia، 2010، http://www.ancient.eu/Faience/

فسيفساء أمفيبوليس ، القرن الرابع قبل الميلاد

صورة الائتمان وزارة الثقافة اليونانية. الرسومات والتحليل © Ancient-greece.org

القطعة الأخيرة التي تم اختيارها لهذا المعرض الرقمي هي فسيفساء أمفيبوليس. وجد علماء الآثار فسيفساء أرضية أمفيبوليس في عام 2014 في مقبرة في أمفيبوليس ، مقدونيا ، اليونان. تم اختيار هذه القطعة بسبب غموضها وللتقنيات الفنية المختلفة المستخدمة في إنشاء القطعة مقارنة بالفن الآخر في هذه الفترة الزمنية. يبلغ قياس فسيفساء أمفيبوليس عشرة أقدام وطولها خمسة أقدام وهي مصنوعة من الحصى الأبيض والأسود والأزرق والأحمر والأصفر والرمادي. يُعتقد أن القبر الذي عُثر فيه على الفسيفساء كان تحت حكم الإسكندر الأكبر وقت تشييد القطعة ، وربما كان الموقع الذي دفنت فيه والدته أوليمبياس. على الرغم من وجود أدلة متضاربة تشير إلى احتمالات أخرى لمن دفن في القبر ، فقد أراد الإسكندر أن يجعل والدته إلهة ، وكانت تتمتع بسلطة سياسية هائلة حتى بعد وفاته ، لذا فإن قبرًا من هذا النوع كان مكانًا مناسبًا للدفن. مثل هذه الشخصية البارزة.

المشهد المصور "تم التعرف عليه على أنه هاديس في عملية حمل بيرسيفوني ، مع ترك شخصية نسائية تبكي (ديميتر) وراءها". [i] كان بلوتو ، واسمه السابق هاديس ، يحب بيرسيفوني واختطفها ليجعلها ملكه. ملكة. كانت بيرسيفوني ، المعروفة أيضًا باسم كور ، إلهة الحصاد ، الطفل الوحيد لزيوس وديميتر ، إلهة الطبيعة. بلوتو ، أو الهاوية ، كان إله العالم السفلي ، الجحيم. وقع هيدز في حب بيرسيفوني ذات يوم عندما سافر فوق الأرض ورآها تقطف الزهور في أحد الحقول. تقول إحدى القصص أن زيوس ، شقيق هاديس ووالد بيرسيفوني ، كان جماعته وأنهم حاصروها عن طريق التسبب في انقسام الأرض تحتها إلى نصفين. "انزلقت بيرسيفوني تحت الأرض وسرقها هاديس إلى العالم السفلي حيث جعلها زوجته". [ii]

يُعتقد أن الشخصية التي تقود العربة هي هيرميس ، إله التحولات والحدود. سيكون هذا منطقيًا بالنظر إلى أن هذا المشهد هو تصوير لأشخاص يسافرون من الأرض إلى العالم السفلي. بصفته ابن زيوس ، أصبح تصوير هيرميس وهو يقود العربة أكثر معقولية. يقود Hades العربة ويقول البعض إن الشخصية الأنثوية هي ديميتر التي تُركت وراءها. ومع ذلك ، قد يكون الافتراض الأفضل هو أن الشخصية الأنثوية هي في الواقع بيرسيفوني نفسها ، إذا حكمنا من خلال الألم على وجهها والموجة الكئيبة. بغض النظر عمن هو الشكل ، فإن العاطفة الخام على وجه الشكل الأنثوي تسمح بمستوى أعمق من الارتباط بالقطعة الفنية. إن التفاصيل والنهج المختلف لهذه القطعة هو ما يجعلها فريدة من نوعها وأحد أسباب اختيارها لهذا المعرض. كان الفنانون خلال هذه الفترة الزمنية يصنعون تماثيل برونزية ومنحوتات رخامية ، وليس قطع فسيفساء من الرخام. على الرغم من أنه مجرد عمل فني ثنائي الأبعاد ، إلا أن التفاصيل والحجم يبرزان بشكل كبير مشهد Hades وهو يخطف بيرسيفوني ويعيد الحياة إليه. "يعزز الفنان القصة بإيماءات وخطوط بسيطة ، مما يخلق أسلوبًا سينمائيًا حيث يلتقط المشاهد لمحة عابرة عن عمل مستمر في المكان والزمان". [3] تعكس القطعة مرة أخرى موضوع المعرض كما هو يظهر بشكل جميل العلاقة بين الفن والدين في العصور القديمة.

بقلم كارلي ستريكلاند

جوشوا جي مارك ، "إنانا" ، موسوعة التاريخ القديم ، 2010 ، http://www.ancient.eu/Inanna/.

متحف متروبوليتان للفنون، فن المدن الأولى، (نيويورك: متحف المتروبوليتان للفنون ، 2003) ، 24.


محتويات

في حين كان هناك عدد قليل من المفاهيم العالمية لجميع الشعوب اليونانية ، كان هناك العديد من المعتقدات المشتركة.

علم اللاهوت

كان اللاهوت اليوناني القديم متعدد الآلهة ، بناءً على افتراض وجود العديد من الآلهة والإلهات ، بالإضافة إلى مجموعة من الكائنات الخارقة للطبيعة من أنواع مختلفة. كان هناك تسلسل هرمي للآلهة ، حيث كان لزيوس ، ملك الآلهة ، مستوى من السيطرة على جميع الآلهة الآخرين ، على الرغم من أنه لم يكن قديرًا. كان لبعض الآلهة السيادة على جوانب معينة من الطبيعة. على سبيل المثال ، كان زيوس إله السماء ، حيث أرسل الرعد والبرق ، وحكم بوسيدون البحر والزلازل ، وأظهر هاديس قوته الرائعة في جميع أنحاء عوالم الموت والعالم السفلي ، وسيطر هيليوس على الشمس. حكم آلهة أخرى على المفاهيم المجردة على سبيل المثال الحب المتحكم فيه أفروديت. تم تصور جميع الآلهة المهمة على أنها "بشرية" في الشكل ، على الرغم من أنها غالبًا ما تكون قادرة على تحويل نفسها إلى حيوانات أو ظواهر طبيعية. [1]

بينما كانت الآلهة خالدة ، لم تكن بالتأكيد كل الخير أو حتى كل القوى. كان عليهم أن يطيعوا القدر ، المعروف في الأساطير اليونانية باسم Moirai ، [2] والذي تجاوز أيًا من سلطاتهم أو إرادتهم الإلهية. على سبيل المثال ، في الأساطير ، كان قدر أوديسيوس أن يعود إلى وطنه إيثاكا بعد حرب طروادة ، ولم تستطع الآلهة سوى إطالة رحلته وجعل الأمر أكثر صعوبة بالنسبة له ، لكنهم لم يتمكنوا من إيقافه.

تصرف الآلهة مثل البشر ولديهم رذائل بشرية. [3] كانوا يتفاعلون مع البشر ، وأحيانًا يفرزون الأطفال معهم. في بعض الأحيان ، تعارض بعض الآلهة الآخرين ، وسيحاولون التفوق على بعضهم البعض. في ال الإلياذةويدعم أفروديت وآريس وأبولو جانب طروادة في حرب طروادة ، بينما يدعم هيرا وأثينا وبوسيدون الإغريق (انظر ماتشيكي).

ارتبطت بعض الآلهة على وجه التحديد بمدينة معينة. ارتبطت أثينا بمدينة أثينا ، وأبولو مع دلفي وديلوس ، وزيوس مع أولمبيا وأفروديت مع كورينث. لكن الآلهة الأخرى كانت تُعبد أيضًا في هذه المدن. ارتبطت آلهة أخرى بأمم خارج اليونان ، ارتبطت بوسيدون بإثيوبيا وتروي ، وآريس مع تراقيا.

لم تكن هوية الأسماء ضمانًا لعبادة مماثلة كان اليونانيون أنفسهم يدركون جيدًا أن أرتميس الذين يعبدون في سبارتا ، الصياد البكر ، كان إلهًا مختلفًا تمامًا عن أرتميس الذي كان إلهة الخصوبة متعددة الصدور في أفسس.على الرغم من انتشار عبادة الآلهة الرئيسية من منطقة إلى أخرى ، وعلى الرغم من أن معظم المدن الكبرى كانت تضم معابد للعديد من الآلهة الرئيسية ، إلا أن تحديد الآلهة المختلفة في أماكن مختلفة ظل قوياً حتى النهاية.

تخبرنا مصادرنا القديمة للديانة اليونانية الكثير عن العبادة ولكن القليل جدًا عن العقيدة ، إلى حد كبير لأن الإغريق بشكل عام اعتبروا ما يعتقد المرء أنه أقل أهمية بكثير مما يعتقده المرء. [4]

الآخرة

آمن الإغريق بعالم سفلي حيث ذهبت أرواح الموتى بعد الموت. واحدة من أكثر المناطق انتشارًا في هذا العالم السفلي كان يحكمها هاديس ، شقيق زيوس ، وكان يُعرف أيضًا باسم هاديس (يُطلق عليه في الأصل اسم "مكان الجحيم"). العوالم الأخرى المعروفة هي Tartarus ، مكان عذاب الملعونين ، و Elysium ، مكان ملذات الفاضلين. في الديانة الميسينية المبكرة ، ذهب جميع الأموات إلى الجحيم ، لكن ظهور الطوائف الغامضة في العصر القديم أدى إلى تطوير أماكن مثل تارتاروس والإليزيوم.

عدد قليل من اليونانيين ، مثل أخيل ، ألكمين ، أمفياروس غانيميد ، إينو ، ميليسيرتس ، مينيلوس ، بيليوس ، وعدد كبير من أولئك الذين قاتلوا في حربي طروادة وطيبة ، تم اعتبارهم خُلدوا جسديًا وجُلبوا للعيش إلى الأبد في أي من الإليزيوم ، جزر المباركة ، السماء ، المحيط ، أو تحت الأرض. تم العثور على مثل هذه المعتقدات في أقدم المصادر اليونانية ، مثل Homer و Hesiod. ظل هذا الاعتقاد قوياً حتى في العصر المسيحي. بالنسبة لمعظم الناس في لحظة الموت ، لم يكن هناك أي أمل في أي شيء سوى استمرار الوجود كروح بلا جسد. [5]

كما اعتنق بعض الإغريق ، مثل الفلاسفة فيثاغورس وأفلاطون ، فكرة التناسخ ، على الرغم من أن هذا لم يقبله سوى عدد قليل. علم أبيقور أن الروح كانت مجرد ذرات تتحلل عند الموت ، لذلك لم يعد هناك أحد عند الموت.

الميثولوجيا

كان للديانة اليونانية أساطير واسعة النطاق. كان يتألف إلى حد كبير من قصص الآلهة وكيف تفاعلوا مع البشر. غالبًا ما كانت الأساطير تدور حول الأبطال وأفعالهم ، مثل هيراكليس وعمله الاثني عشر ، أوديسيوس ورحلته إلى المنزل ، جايسون والبحث عن الصوف الذهبي وثيسيوس ومينوتور.

توجد العديد من الأنواع في الأساطير اليونانية. وكان من بين هؤلاء الآلهة والبشر ، على الرغم من أن الجبابرة (الذين سبقوا الآلهة الأولمبية) ظهروا كثيرًا أيضًا في الأساطير اليونانية. وشملت الأنواع الأقل قنطور نصف رجل ونصف حصان ، والحوريات القائمة على الطبيعة (كانت حوريات الأشجار عبارة عن حوريات جافة ، وحوريات البحر كانت نيريد) والنصف رجل ، نصف سواتس ماعز. كانت بعض المخلوقات في الأساطير اليونانية وحشية ، مثل Cyclopes العملاقة ذات العين الواحدة ، وحش البحر Scylla ، ودوامة Charybdis ، و Gorgons ، ونصف الرجل ، ونصف الثور Minotaur.

لم تكن هناك مجموعة نشأة الكون اليونانية ، أو أسطورة الخلق. اعتقدت الجماعات الدينية المختلفة أن العالم قد تم إنشاؤه بطرق مختلفة. قيلت إحدى أساطير الخلق اليونانية في هسيود الثيوجوني. ذكرت أنه في البداية لم يكن هناك سوى إله بدائي يُدعى الفوضى ، الذي ولد العديد من الآلهة البدائية الأخرى ، مثل غايا وتارتاروس وإيروس ، الذين أنجبوا بعد ذلك المزيد من الآلهة ، الجبابرة ، الذين أنجبوا أولمبيين بعد ذلك. .

نجت الأساطير إلى حد كبير وأضيفت إليها لتشكيل الأساطير الرومانية اللاحقة. كان الإغريق والرومان مجتمعات متعلمة ، وقد تم تدوين الكثير من الأساطير ، على الرغم من مشاركتها شفهيًا في البداية ، في أشكال شعر ملحمي (مثل الإلياذة، ال ملحمة و ال أرجونوتيكا) والمسرحيات (مثل Euripides ' الباشا وأريستوفانيس الضفادع). أصبحت الأساطير شائعة في أوروبا ما بعد عصر النهضة المسيحية ، حيث كانت تستخدم غالبًا كأساس لأعمال فنانين مثل بوتيتشيلي ومايكل أنجلو وروبنز.

الأخلاق

كان أحد أهم المفاهيم الأخلاقية لليونانيين هو الخوف من ارتكاب الغطرسة. شكّل Hubris أشياء كثيرة ، من الاغتصاب إلى تدنيس الجثة ، [6] وكان جريمة في مدينة أثينا. على الرغم من أن الكبرياء والغرور لم يعتبرا خطايا بحد ذاتها ، إلا أن الإغريق أكدوا على الاعتدال. أصبح الكبرياء غطرسة فقط عندما وصل إلى أقصى الحدود ، مثل أي رذيلة أخرى. كان يعتقد نفس الشيء من الأكل والشرب. أي شيء يتم القيام به للتجاوز لا يعتبر صحيحًا. وضع اليونانيون القدماء ، على سبيل المثال ، أهمية على ألعاب القوى والفكر بالتساوي. في الواقع ، تضمنت العديد من مسابقاتهم كلاهما. لم يكن الكبرياء شريرًا حتى أصبح مستهلكًا تمامًا أو مؤذياً للآخرين.

نصوص مقدسة

لم يكن لدى الإغريق نصوص دينية اعتبروها كتبًا مقدسة "مكشوفة" ذات أصل مقدس ، لكن النصوص القديمة جدًا بما في ذلك كتابات هوميروس الإلياذة و ملحمة، وترانيم هوميروس (التي تعتبر من الإنتاجات اللاحقة اليوم) ، هسيود الثيوجوني و يعمل وأيام، و Pindar's Odes كان يُنظر إليه على أنه يتمتع بالسلطة [7] وربما يكون مصدر إلهام له يبدأ عادةً باستدعاء إلى Muses للإلهام. حتى أن أفلاطون أراد استبعاد الأساطير من حالته المثالية الموصوفة في جمهورية بسبب نبرة الأخلاق المتدنية.

في حين أن بعض التقاليد ، مثل العبادات الغامضة ، أيدت نصوصًا معينة كنصوصًا أساسية ضمن ممارسات عبادة خاصة بهم ، فقد تم احترام هذه النصوص ولكن لم يتم قبولها بالضرورة كنصوص قانونية خارج دائرتها. في هذا المجال ، من الأهمية بمكان بعض النصوص التي تشير إلى الطوائف الأورفية: تم العثور على نسخ متعددة ، تتراوح من 450 قبل الميلاد إلى 250 بعد الميلاد ، في مواقع مختلفة من العالم اليوناني. حتى كلمات الأقوال لم تتحول أبدًا إلى نص مقدس. تم تأليف نصوص أخرى خصيصًا للأحداث الدينية ، وقد نجا بعضها ضمن التقليد الغنائي على الرغم من أنها كانت لها وظيفة عبادة ، إلا أنها كانت مرتبطة بالأداء ولم تتطور أبدًا إلى نموذج صلاة مشترك موحد يمكن مقارنته بـ Christian Pater Noster. استثناء لهذه القاعدة كانت طقوس Orphic and Mystery المسماة بالفعل ، والتي ، في هذا ، تنأى بنفسها عن بقية النظام الديني اليوناني. أخيرا ، دعا بعض النصوص إيري لوجي (باليونانية: ιεροί λόγοι) (نصوص مقدسة) من المصادر القديمة ، نشأت من خارج العالم اليوناني ، أو من المفترض أنها تم تبنيها في أوقات بعيدة ، وهي تمثل تقاليد أكثر اختلافًا داخل نظام المعتقدات اليونانية.

الاحتفالات

يعني عدم وجود فئة كهنوتية موحدة أن الشكل الكنسي الموحد للنصوص أو الممارسات الدينية لم يكن موجودًا أبدًا تمامًا كما لم يكن هناك نص مقدس موحد ومشترك لنظام المعتقدات اليونانية ، ولم يكن هناك توحيد للممارسات. بدلاً من ذلك ، تم تنظيم الممارسات الدينية على المستويات المحلية ، حيث كان الكهنة عادةً قضاة للمدينة أو القرية ، أو يكتسبون السلطة من أحد الملاذات العديدة. بعض الوظائف الكهنوتية ، مثل رعاية مهرجان محلي معين ، يمكن أن تُمنح حسب التقاليد لعائلة معينة. إلى حد كبير ، في غياب النصوص المقدسة "الكتابية" ، استمدت الممارسات الدينية سلطتها من التقاليد ، و "كل حذف أو انحراف يثير قلقًا عميقًا ويستدعي عقوبات". [8]

كانت الاحتفالات والطقوس اليونانية تؤدى بشكل رئيسي على المذابح. كانت هذه عادة مكرسة لآلهة واحدة أو عدة آلهة ، ودعمت تمثالًا لإله معين. سيتم ترك الرواسب النذرية عند المذبح ، مثل الطعام والشراب والأشياء الثمينة. في بعض الأحيان يتم تقديم الذبائح الحيوانية هنا ، مع أخذ معظم اللحم للأكل ، وحرق المخلفات كقربان للآلهة. الإراقة ، غالبًا من النبيذ ، كانت تُقدم للآلهة أيضًا ، ليس فقط في الأضرحة ، ولكن أيضًا في الحياة اليومية ، مثل أثناء الندوة.

كان أحد المراسم عبارة عن فارماكوس ، وهي طقوس تتضمن طرد كبش فداء رمزي مثل عبد أو حيوان ، من مدينة أو قرية في وقت الشدة. كان من المأمول أن يتم التخلص من المشقة من خلال التخلص من كبش الفداء.

تصحية

تتكون العبادة في اليونان عادةً من التضحية بالحيوانات الأليفة عند المذبح بالترنيمة والصلاة. كان المذبح خارج أي مبنى معبد ، وربما لا يرتبط بمعبد على الإطلاق. كان الحيوان الذي يجب أن يكون كاملاً من نوعه مزينًا بالأكاليل ونحوها ، وقاد في موكب إلى المذبح فتاة بسلة على رأسها تحتوي على سكين مخفي. وبعد طقوس مختلفة ذبح الحيوان فوق المذبح. وعند سقوطها ، "[بكت] جميع النساء الحاضرات بصوت عالٍ وحاد". تم جمع دمه وسكب على المذبح. تم ذبحه على الفور وتم حرق العديد من الأعضاء الداخلية والعظام والأجزاء الأخرى غير الصالحة للأكل كجزء من الإله من القرابين ، بينما تمت إزالة اللحم ليتم تحضيره للمشاركين لتناول الطعام تذوقه الشخصيات البارزة على الفور. عادة ما يحتفظ المعبد بالجلد لبيعه للدباغين. أن البشر استفادوا من التضحية أكثر من الإله لم يفلت من الإغريق ، وكان غالبًا موضوع الدعابة في الكوميديا ​​اليونانية. [9]

كانت الحيوانات المستخدمة ، بالترتيب حسب الأفضلية ، الثيران أو الثيران ، الأبقار ، الأغنام (الذبيحة الأكثر شيوعًا) ، الماعز ، الخنازير (الخنازير الصغيرة هي أرخص الثدييات) ، والدواجن (ولكن نادرًا ما تكون الطيور أو الأسماك الأخرى). [10] شوهدت الخيول والحمير على بعض المزهريات بأسلوب هندسي (900-750 قبل الميلاد) ، ولكن نادرًا ما ورد ذكرها في الأدب ، فقد كانت مقدمات متأخرة نسبيًا لليونان ، وقد تم اقتراح أن التفضيلات اليونانية في هذا الأمر قد تم وضعها ابكر. أحب الإغريق أن يعتقدوا أن الحيوان كان سعيدًا بالتضحية ، وفسروا السلوكيات المختلفة على أنها تظهر ذلك. كانت العرافة بفحص أجزاء من الحيوان المضحى أقل أهمية بكثير مما كانت عليه في الديانات الرومانية أو الأترورية ، أو ديانات الشرق الأدنى ، ولكنها كانت تمارس ، وخاصة الكبد ، وكجزء من عبادة أبولو. بشكل عام ، وضع الإغريق ثقة أكبر في مراقبة سلوك الطيور. [11]

للحصول على تقدمة أصغر وأبسط ، يمكن إلقاء حبة بخور على النار المقدسة ، [12] وقدم المزارعون خارج المدن هدايا أضحية بسيطة من المنتجات النباتية حيث تم حصاد "الثمار الأولى". [13] كان القربان ، وهو طقوس سكب السوائل ، جزءًا من الحياة اليومية ، وغالبًا ما يتم تقديم الإراقة مع الصلاة في المنزل عندما يشرب الخمر ، مع جزء فقط من محتويات الكوب ، والباقي في حالة سكر. يمكن صنع المزيد من المذابح الرسمية على المذابح في المعابد ، ويمكن استخدام سوائل أخرى مثل زيت الزيتون والعسل. على الرغم من أن الشكل الكبير للتضحية المسمى القبر السداسي (يعني 100 ثور) قد يشمل في الممارسة العملية اثني عشر فقط أو نحو ذلك ، في المهرجانات الكبيرة ، يمكن أن يصل عدد الماشية التي تم التضحية بها إلى المئات ، والأعداد التي تتغذى عليها بشكل جيد تصل إلى الآلاف.

الدليل على وجود مثل هذه الممارسات واضح في بعض الأدب اليوناني القديم ، وخاصة في ملاحم هوميروس. في جميع أنحاء القصائد ، يظهر استخدام الطقوس في الولائم حيث يتم تقديم اللحوم ، في أوقات الخطر أو قبل محاولة مهمة لكسب رضا الآلهة. على سبيل المثال ، في هوميروس ملحمة Eumaeus يضحي بخنزير بالصلاة من أجل سيده الذي لا يمكن التعرف عليه أوديسيوس. ومع ذلك ، في هوميروس الإلياذةالتي تعكس جزئياً الحضارة اليونانية المبكرة جداً ، لا تبدأ كل وليمة للأمراء بالتضحية. [14]

تشترك هذه الممارسات القربانية كثيرًا مع الأشكال المسجلة لطقوس القرابين المعروفة لاحقًا. علاوة على ذلك ، طوال القصيدة ، تقام مآدب خاصة كلما أشارت الآلهة إلى وجودهم ببعض الإشارات أو النجاح في الحرب. قبل الانطلاق إلى طروادة ، يتم تقديم هذا النوع من التضحية بالحيوانات. يقدم أوديسيوس لزيوس كبشًا ذبيحة عبثًا. قد تلقي مناسبات التضحية في قصائد هوميروس الملحمية بعض الضوء على نظرة الآلهة كأعضاء في المجتمع ، وليس ككيانات خارجية ، مما يشير إلى الروابط الاجتماعية. لعبت طقوس الأضاحي دورًا رئيسيًا في تكوين العلاقة بين الإنسان والإله. [15]

لقد تم اقتراح أن الآلهة Chthonic ، التي تميزت عن الآلهة الأولمبية من خلال تقديم طريقة المحرقة للتضحية ، حيث يتم حرق القرابين بالكامل ، قد تكون من بقايا الديانة الأصلية قبل الهيلينية وأن العديد من الآلهة الأولمبية قد تأتي من اليونانيون البدائيون الذين اجتاحوا الجزء الجنوبي من شبه جزيرة البلقان في أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد. [16]

المهرجانات

أقيمت مهرجانات دينية مختلفة في اليونان القديمة. كان الكثير منها محددًا فقط لإله معين أو دولة مدينة. على سبيل المثال ، تم الاحتفال بمهرجان Lykaia في أركاديا في اليونان ، والذي كان مخصصًا للإله الراعي بان. مثل الألعاب البانهلينية الأخرى ، كانت الألعاب الأولمبية القديمة مهرجانًا دينيًا يقام في حرم زيوس في أولمبيا. وتركزت المهرجانات الأخرى على المسرح اليوناني ، ومن أهمها ديونيزيا في أثينا. تضمنت المهرجانات الأكثر نموذجية موكبًا وتضحيات كبيرة ووليمة لتناول القرابين ، وشمل العديد منها وسائل ترفيه وعادات مثل زيارة الأصدقاء ، وارتداء ملابس تنكرية وسلوك غير عادي في الشوارع ، وأحيانًا تكون محفوفة بالمخاطر على المتفرجين بطرق مختلفة. إجمالًا ، اشتمل العام في أثينا على حوالي 140 يومًا كانت احتفالات دينية من نوع ما ، على الرغم من تفاوتها بشكل كبير في الأهمية.

شعائر الطريق

كانت إحدى طقوس المرور هي النشوة ، التي يتم الاحتفال بها في اليوم الخامس أو السابع بعد ولادة الطفل. كانت الولادة مهمة للغاية بالنسبة للأثينيين ، خاصة إذا كان الطفل صبيا.

يقع مبنى المعبد اليوناني الرئيسي داخل منطقة أكبر أو منطقة تيمينوس ، وعادة ما يكون محاطًا بسياج أو جدار بيريبولوس ، وعادة ما يُطلق على الكل "ملاذ". أكروبوليس أثينا هو أشهر مثال على ذلك ، على الرغم من أنه كان محاطًا بسور على ما يبدو كقلعة قبل بناء أي معبد هناك. قد تشمل الممرات العديد من المباني الفرعية ، والبساتين المقدسة أو الينابيع ، والحيوانات المخصصة للإله ، وأحيانًا الأشخاص الذين اتخذوا ملاذًا من القانون ، والذي قدمته بعض المعابد ، على سبيل المثال للعبيد الهاربين. [17]

ربما كانت أقدم المعابد اليونانية تفتقر إلى مباني المعابد ، على الرغم من أن معرفتنا بها محدودة ، والموضوع مثير للجدل. يبدو أن الحرم المبكر النموذجي كان يتألف من تينيموس ، غالبًا حول بستان مقدس ، أو كهف ، أو صخرة (بيتيل) أو نبع ، وربما يتم تحديده فقط بالحجارة على فترات ، مع مذبح للقرابين. من المحتمل أن العديد من المحميات الريفية بقيت على هذا النمط ، لكن الأكثر شعبية كانوا قادرين تدريجياً على تحمل تكلفة مبنى لإيواء صورة عبادة ، خاصة في المدن. كانت هذه العملية جارية بالتأكيد بحلول القرن التاسع ، وربما بدأت في وقت سابق. [18]

لم تكن التصميمات الداخلية للمعبد بمثابة أماكن للاجتماع ، حيث أن التضحيات والطقوس المخصصة للإله المعني حدثت خارجها ، عند مذابح داخل المنطقة الأوسع للمقدس ، والتي قد تكون كبيرة. مع مرور القرون على كل من داخل المعابد الشعبية والمنطقة المحيطة بها ، تراكمت التماثيل والأضرحة الصغيرة أو المباني الأخرى كهدايا ، والجوائز العسكرية واللوحات والأشياء من المعادن الثمينة ، مما حولها فعليًا إلى نوع من المتاحف.

قدمت بعض الأماكن المقدسة أقوالاً ، وهم أشخاص يُعتقد أنهم يتلقون الوحي الإلهي في الإجابة على الأسئلة التي يطرحها الحجاج. أشهرها حتى الآن هي الكاهنة الأنثوية التي تُدعى بيثيا في معبد أبولو في دلفي ، ومعبد زيوس في دودونا ، لكن كان هناك العديد من الكاهنات الأخرى. كان البعض يتعامل فقط مع الأمور الطبية أو الزراعية أو غيرها من الأمور المتخصصة ، ولم يكن كل الآلهة يمثلون ، مثل البطل تروفونيوس في ليفاديا.

صور عبادة

كان المعبد منزل الإله الذي تم تكريسه له ، والذي أقام بطريقة ما في صورة العبادة في سيلا أو غرفة رئيسية بالداخل ، تواجه عادةً الباب الوحيد. عادة ما تأخذ صورة العبادة شكل تمثال للإله ، وعادة ما يكون بالحجم الطبيعي تقريبًا ، ولكن في بعض الحالات يكون بالحجم الطبيعي مرات عديدة. في الأيام الأولى كانت هذه من الخشب أو الرخام أو الطين ، أو في شكل مرموق بشكل خاص لتمثال الكريسليفانتين باستخدام لوحات عاجية للأجزاء المرئية من الجسم والذهب للملابس ، حول إطار خشبي. كانت أشهر صور العبادة اليونانية من هذا النوع ، بما في ذلك تمثال زيوس في أولمبيا ، و Phidias's Athena Parthenos في البارثينون في أثينا ، كلا التمثالين الضخمين ، فقدا الآن تمامًا. تم التنقيب عن شظايا من تماثيل كريسيلفنتين من دلفي. كانت صور العبادة البرونزية أقل تكرارا ، على الأقل حتى العصور الهلنستية. [19] يبدو أن الصور المبكرة غالبًا ما كانت ترتدي ملابس حقيقية ، وفي جميع الفترات قد ترتدي الصور مجوهرات حقيقية تبرع بها المصلين.

كان الأكروليث شكلًا مركبًا آخر ، وهذه المرة موفر للتكلفة بهيكل خشبي. كان xoanon صورة خشبية بدائية ورمزية ، ربما يمكن مقارنتها باللينجام الهندوسي ، وقد تم الاحتفاظ بالعديد من هؤلاء وتبجيلهم لعصورهم القديمة ، حتى عندما كان التمثال الجديد هو صورة العبادة الرئيسية. كانت Xoana تتمتع بميزة أنه كان من السهل حملها في المواكب في المهرجانات. كان Trojan Palladium ، المشهور من أساطير الحلقة الملحمية والذي يفترض أنه انتهى به المطاف في روما ، أحد هذه الأساطير. الصخرة المقدسة أو البايتيل هي نوع بدائي آخر موجود حول البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأدنى القديم.

العديد من التماثيل اليونانية المعروفة جيدًا من نسخ الرخام الروماني كانت في الأصل صورًا لعبادة المعابد ، والتي في بعض الحالات ، مثل Apollo Barberini ، يمكن التعرف عليها بشكل موثوق. بقي عدد قليل جدًا من النسخ الأصلية الفعلية ، على سبيل المثال ، البرونز Piraeus Athena (2.35 متر (7.7 قدم) ، بما في ذلك خوذة). وقفت الصورة على قاعدة من القرن الخامس غالبًا ما تكون منقوشة بنقوش بارزة.

كان يعتقد أن الوصول إلى سيلا من المعبد اليوناني كان مقصورًا على الكهنة ، ونادرًا ما كان يدخله الزوار الآخرون ، باستثناء ربما خلال المهرجانات الهامة أو المناسبات الخاصة الأخرى. تغيرت هذه الصورة في العقود الأخيرة ، ويؤكد العلماء الآن على تنوع قواعد الوصول المحلية. كان بوسانياس مسافرًا مهذبًا في القرن الثاني الميلادي أعلن أن النية الخاصة من رحلاته حول اليونان كانت لمشاهدة صور عبادة ، وعادة ما تمكن من القيام بذلك. [20]

كان من الضروري عادةً تقديم تضحية أو هدية ، وقيدت بعض المعابد الوصول إما إلى أيام معينة من السنة ، أو حسب الطبقة أو العرق أو الجنس (مع منع الرجال أو النساء) ، أو حتى بشكل أكثر إحكامًا. تم حظر آكلات الثوم في أحد المعابد ، وفي النساء الأخريات ، إلا إذا كن عذارى ، نشأت قيود عادة من أفكار محلية عن طقوس النقاء أو نزوة متصورة للإله. في بعض الأماكن ، طُلب من الزوار إظهار أنهم يتحدثون اليونانية في أماكن أخرى لم يُسمح لدوريان بالدخول. لا يمكن رؤية بعض المعابد إلا من العتبة. يقال إن بعض المعابد لم تفتح على الإطلاق. لكن الإغريق بشكل عام ، بما في ذلك العبيد ، كان لديهم توقع معقول بالسماح لهم بالدخول إلى سيلا. مرة واحدة داخل سيلا كان من الممكن الصلاة إلى صورة العبادة أو قبلها ، وفي بعض الأحيان لمسها رأى شيشرون صورة برونزية لهيراكليس وقد تآكلت قدمها إلى حد كبير بلمسة المصلين. [21] صور عبادة شهيرة مثل تمثال زيوس في أولمبيا كانت بمثابة عوامل جذب مهمة للزوار. [22]

تمت مناقشة دور المرأة في التضحيات أعلاه.بالإضافة إلى ذلك ، كانت الأدوار العامة الوحيدة التي يمكن أن تؤديها المرأة اليونانية هي الكاهنات: [23] أيضًا الهريائي، بمعنى "المرأة المقدسة" أو أمفيبوليس، وهو مصطلح للحاضرين الأقل. ككاهنة ، اكتسبوا اعترافًا اجتماعيًا وإمكانية الوصول إلى المزيد من الكماليات مقارنة بالنساء اليونانيات الأخريات اللائي يعملن أو يبقين عادةً في المنزل. كانوا في الغالب من عائلات النخبة المحلية ، وكانت بعض الأدوار تتطلب وجود عذارى ، والذين عادة ما يخدمون فقط لمدة عام أو نحو ذلك قبل الزواج ، بينما كانت الأدوار الأخرى تذهب إلى النساء المتزوجات. حصلت النساء اللواتي اخترن طواعية أن يصبحن كاهنات على زيادة في الوضع الاجتماعي والقانوني للجمهور ، وبعد الموت ، حصلن على موقع دفن عام. كان على الكاهنات اليونانيات أن يتمتعن بصحة جيدة وعقل سليم ، والسبب هو أن من يخدمون الآلهة يجب أن يكونوا بجودة عالية مثل عروضهم. [24] وهذا ينطبق أيضًا على رجال الكهنة اليونانيين.

من المتنازع عليه ما إذا كانت هناك انقسامات بين الجنسين عندما يتعلق الأمر بخدمة إله أو إلهة معينة ، والتي كانت مكرسة لأي إله أو آلهة أو آلهة يمكن أن يكون لها كهنة وكاهنات على حد سواء لخدمتهم. لقد تم تحديد تفاصيل الجنس عندما يتعلق الأمر بمن سيؤدّي بعض أعمال التضحية أو العبادة التي تم تحديدها من خلال أهمية دور الذكر أو الأنثى لهذا الإله أو الإلهة المعينة ، حيث سيقود الكاهنة الكاهنة أو العكس. [25] في بعض الطوائف اليونانية ، خدم الكاهنات الآلهة والإلهات ، مثل بيثيا ، أو أوراكل أبولو الأنثوي في دلفي ، وأن الكاهنات في ديديما كانوا كاهنات ، لكن كلاهما كان تحت إشراف كهنة ذكور. كان يتم ممارسة مهرجان ديونوسيوس من قبل كلاهما وكان الإله يخدم من قبل النساء والكاهنات الإناث ، وقد عُرفن باسم جيراراي أو الكاهنات الموقرات. [26]

كانت هناك مهرجانات دينية منفصلة في اليونان القديمة كانت Thesmophoria و Plerosia و Kalamaia و Adonia و Skira مهرجانات مخصصة للنساء فقط. مثل مهرجان Thesmophoria والعديد من المهرجانات الأخرى الخصوبة الزراعية ، والتي اعتبرها الإغريق مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالنساء. أعطت المرأة هوية دينية وهدفًا في الدين اليوناني ، حيث عزز دور المرأة في عبادة الآلهة ديميتر وابنتها بيرسيفوني أنماط الحياة التقليدية. كانت المهرجانات المتعلقة بالخصوبة الزراعية موضع تقدير من قبل البوليس لأن هذا هو ما كانوا يعملون فيه تقليديًا ، وكانت المهرجانات التي تركز على المرأة والتي تنطوي على أمور خاصة أقل أهمية. في أثينا ، تم تضمين المهرجانات التي تكرم ديميتر في التقويم وتم الترويج لها من قبل أثينا ، وقاموا ببناء المعابد والأضرحة مثل Thesmophorion ، حيث يمكن للنساء أداء طقوسهن وعبادتهن. [27]

يمكن لأولئك الذين لم يكتفوا بالعبادة العامة للآلهة أن يتحولوا إلى ديانات غامضة مختلفة تعمل كبدع يجب أن يبدأ الأعضاء فيها من أجل معرفة أسرارهم.

هنا ، يمكن أن يجدوا العزاء الديني الذي لا يستطيع الدين التقليدي توفيره: فرصة لليقظة الصوفية ، وعقيدة دينية منهجية ، وخريطة للحياة الآخرة ، وعبادة جماعية ، ومجموعة من الزمالة الروحية.

بعض هذه الألغاز ، مثل ألغاز إليوسيس وساموثريس ، كانت قديمة ومحلية. انتشر البعض الآخر من مكان إلى آخر ، مثل أسرار ديونيسوس. خلال الفترة الهلنستية والإمبراطورية الرومانية ، انتشرت الديانات الغامضة الغريبة ، ليس فقط في اليونان ، ولكن في جميع أنحاء الإمبراطورية. كان بعضها إبداعات جديدة ، مثل ميثرا ، بينما مورس البعض الآخر لمئات السنين من قبل ، مثل أسرار أوزوريس المصرية.

الأصول

يبدو أن الدين اليوناني السائد قد تطور من ديانة هندية أوروبية ، وعلى الرغم من أنه لا يُعرف سوى القليل جدًا عن الفترات المبكرة ، إلا أن هناك تلميحات توحي بأن بعض العناصر المحلية تعود إلى ما هو أبعد من العصر البرونزي أو الفترة الهلادية لمزارعي اليونان العصر الحجري الحديث . كان هناك أيضًا تطور ثقافي واضح من الديانة الهلادية الميسينية المتأخرة للحضارة الميسينية. تتعلق كل من الإعدادات الأدبية لبعض الأساطير المهمة والعديد من الأماكن المقدسة الهامة بالمواقع التي كانت مراكز هيلاديكية مهمة والتي أصبحت بخلاف ذلك غير مهمة في العصر اليوناني. [28]

ربما كان الميسينيون يعاملون بوسيدون ، إله الزلازل وكذلك البحر ، باعتباره إلههم الرئيسي ، وأشكال اسمه مع العديد من الرياضيين الأولمبيين الآخرين يمكن التعرف عليها في السجلات في الخطي ب ، على الرغم من غياب أبولو وأفروديت. يبدو أن نصف البانتيون الميسيني فقط قد نجا من العصور المظلمة اليونانية. الأدلة الأثرية على الاستمرارية في الدين أكثر وضوحًا بالنسبة لكريت وقبرص من البر الرئيسي اليوناني. [29]

قد تكون المفاهيم الدينية اليونانية قد استوعبت أيضًا معتقدات وممارسات الثقافات السابقة القريبة ، مثل دين مينوان ، [30] وتأثيرات أخرى جاءت من الشرق الأدنى ، وخاصة عبر قبرص. [29] كتب هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد ، وتتبع العديد من الممارسات الدينية اليونانية لمصر.

فرضية الإلهة العظيمة ، أن دين العصر الحجري الذي هيمنت عليه أنثى إلهة عظيمة قد تم تهجيره من قبل التسلسل الهرمي الهندو-أوروبي الذي يسيطر عليه الذكور ، وقد تم اقتراح فرضية لليونان كما في مينوان كريت ومناطق أخرى ، لكنها لم تكن مؤيدة مع المتخصصين من أجل بعض العقود ، على الرغم من أن السؤال لا يزال ضعيفًا للغاية للحصول على نتيجة واضحة على الأقل ، فإن الأدلة من الفن المينوي تظهر عددًا من الآلهة أكثر من الآلهة. [31] الإثني عشر أولمبيًا ، مع زيوس كأب السماء ، لديهم بالتأكيد نكهة هندو أوروبية قوية [32] بحلول وقت الأعمال الملحمية لهوميروس ، كلها راسخة ، باستثناء ديونيسوس. ومع ذلك ، فإن العديد من ترانيم هوميروس ، التي ربما تم تأليفها لاحقًا بقليل ، مخصصة له.

الفترات القديمة والكلاسيكية

شهدت اليونان القديمة والكلاسيكية تطورًا لمدن مزدهرة ومعابد مبنية بالحجارة للآلهة ، والتي كانت متسقة إلى حد ما في التصميم عبر العالم اليوناني. كان الدين مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالحياة المدنية ، وكان الكهنة ينتمون في الغالب إلى النخبة المحلية. أدت الأعمال الدينية إلى تطوير النحت اليوناني ، على الرغم من أنه ليس الرسم اليوناني الذي اختفى الآن على ما يبدو. في حين أن الكثير من الممارسات الدينية كانت ، وكذلك شخصية ، تهدف إلى تطوير التضامن داخل بوليس، طور عدد من المعابد الهامة وضع "بانهلينيك" ، مما جذب الزوار من جميع أنحاء العالم اليوناني. كانت هذه بمثابة عنصر أساسي في نمو والوعي الذاتي للقومية اليونانية. [33]

الدين السائد لليونانيين لم يمر دون منازع داخل اليونان. عندما طورت الفلسفة اليونانية أفكارها حول الأخلاق ، كان لا بد أن الأولمبيين سيجدون راغبين. انتقد العديد من الفلاسفة البارزين الإيمان بالآلهة. أقدم هؤلاء كان Xenophanes ، الذي عاقب الرذائل البشرية للآلهة وكذلك تصويرهم المجسم. كتب أفلاطون أن هناك إلهًا سامًا واحدًا أسماه "شكل الخير" ، والذي كان يعتقد أنه انبثاق الكمال في الكون. كما اختلف تلميذ أفلاطون ، أرسطو ، على وجود آلهة متعددة الآلهة ، لأنه لم يستطع العثور على أدلة تجريبية كافية على ذلك. لقد كان يؤمن بـ Prime Mover ، الذي بدأ الخلق ، لكنه لم يكن مرتبطًا أو مهتمًا بالكون.

الفترة الهلنستية

في الفترة الهلنستية بين وفاة الإسكندر الأكبر في 323 قبل الميلاد والغزو الروماني لليونان (146 قبل الميلاد) ، تطورت الديانة اليونانية بطرق مختلفة ، بما في ذلك التوسع على الأقل في بعض غزوات الإسكندر. سلالات الديادوتشي الجديدة والملوك والطغاة غالبًا ما ينفقون ببذخ على المعابد ، وغالبًا ما يتبعون الإسكندر في محاولة التسلل إلى العبادة الدينية ، كان هذا أسهل بكثير بالنسبة للسلالة البطلمية في مصر ، حيث كان الديانة المصرية القديمة قد ألهت الملوك منذ فترة طويلة. يعد مذبح بيرغامون الهائل المرتفع (الموجود حاليًا في برلين) ومذبح هيرون في صقلية أمثلة على الإنشاءات الضخمة غير المسبوقة في تلك الفترة.

أصبحت الطوائف الجديدة للآلهة المستوردة مثل إيزيس من مصر ، وأترغاتيس من سوريا ، وسيبيل من الأناضول ذات أهمية متزايدة ، بالإضافة إلى العديد من الحركات الفلسفية مثل الأفلاطونية ، والرواقية ، والأبيقورية كلاهما يميل إلى الانتقاص من الدين التقليدي ، على الرغم من أن العديد من اليونانيين كانوا كذلك. قادر على حمل معتقدات من أكثر من واحدة من هذه المجموعات. كان سيرابيس في الأساس خليقة هيلينستية ، إن لم يتم ابتكاره ثم انتشر في مصر لأسباب سياسية من قبل بطليموس الأول سوتر باعتباره مزيجًا من أنماط الإله اليونانية والمحلية. بدأت الحركات الفلسفية المختلفة ، بما في ذلك Orphics و Pythagoreans ، في التشكيك في أخلاقيات التضحية بالحيوان ، وما إذا كانت الآلهة تقدرها حقًا من النصوص الباقية Empedocles و Theophrastus (كلاهما نباتيان) كانا من النقاد البارزين. [34] تطور علم التنجيم الهلنستي في وقت متأخر من هذه الفترة كإلهاء آخر عن الممارسات التقليدية. على الرغم من استمرار جميع الأساطير والمهرجانات والمعتقدات التقليدية ، إلا أن هذه الاتجاهات ربما قللت من قبضة خيال البانتيون التقليدي ، خاصة بين المتعلمين ، ولكن ربما على نطاق أوسع في عموم السكان.

الإمبراطورية الرومانية

عندما غزت الجمهورية الرومانية اليونان في عام 146 قبل الميلاد ، أخذت الكثير من الدين اليوناني (إلى جانب العديد من الجوانب الأخرى للثقافة اليونانية مثل الأساليب الأدبية والمعمارية) وأدرجتها في دينها. كانت الآلهة اليونانية مساوية للآلهة الرومانية القديمة زيوس مع كوكب المشتري ، وهيرا مع جونو ، وبوسيدون مع نبتون ، وأفروديت مع فينوس ، وآريس مع المريخ ، وأرتميس مع ديانا ، وأثينا مع مينيرفا ، وهيرميس مع ميركوري ، وهيفايستوس مع فولكان ، وهستيا مع فيستا ، ديميتر مع سيريس ، هايدز مع بلوتو ، تايكي مع فورتونا ، والحيوان مع الفاونوس. تم تبني بعض الآلهة ، مثل أبولو وباخوس ، في وقت سابق من قبل الرومان. كان هناك أيضًا العديد من الآلهة التي كانت موجودة في الديانة الرومانية قبل تفاعلها مع اليونان والتي لم تكن مرتبطة بإله يوناني ، بما في ذلك يانوس وكويرينوس.

لم ينفق الرومان عمومًا الكثير على المعابد الجديدة في اليونان ، بينما لم ينفق الرومان الكثير على المعابد الجديدة في اليونان ، بينما لم ينفق الرومان الكثير على معابدهم الإمبراطورية ، والتي تم وضعها في جميع المدن المهمة. تشمل الاستثناءات أنطونينوس بيوس (حكم من 138 إلى 161 م) ، الذي تشمل لجانه معبد بعلبك باخوس ، الذي يمكن القول إنه الأكثر إثارة للإعجاب من الفترة الإمبراطورية (على الرغم من أن معبد جوبيتر - بعل بجواره كان أكبر). يمكن القول أن العالم اليوناني كان بحلول هذا الوقت مؤثثًا جيدًا بالمقدسات. غالبًا ما كان الحكام والأباطرة الرومان يسرقون التماثيل الشهيرة من المقدسات ، ويتركون أحيانًا نسخًا معاصرة في مكانهم. كان فيريس ، حاكم صقلية من 73 إلى 70 قبل الميلاد ، مثالًا مبكرًا ، على غير العادة ، حوكم بعد رحيله.

بعد الفتوحات الرومانية الضخمة خارج اليونان ، أصبحت الطوائف الجديدة من مصر وآسيا شائعة في اليونان وكذلك الإمبراطورية الغربية.

الرفض والقمع

كان الانحدار الأولي للشرك اليوناني الروماني يرجع جزئيًا إلى طبيعته التوفيقية ، واستيعاب المعتقدات والممارسات من مجموعة متنوعة من التقاليد الدينية الأجنبية مع توسع الإمبراطورية الرومانية [ الصفحة المطلوبة ]. أدرجت المدارس الفلسفية اليونانية الرومانية عناصر من اليهودية والمسيحية المبكرة ، وأصبحت الديانات الغامضة مثل المسيحية والميثرية شائعة بشكل متزايد. أصبح قسطنطين الأول أول إمبراطور روماني يعتنق المسيحية ، وأصدر مرسوم ميلانو في 313 بعد الميلاد تسامحًا رسميًا مع المسيحية داخل الإمبراطورية. ومع ذلك ، في اليونان وأماكن أخرى ، هناك أدلة على أن المجتمعات الوثنية والمسيحية ظلت منفصلة بشكل أساسي عن بعضها البعض ، مع القليل من التأثير الثقافي المتدفق بينهما [ الصفحة المطلوبة ]. واصل الوثنيون الحضريون استخدام المراكز المدنية ومجمعات المعابد ، بينما أنشأ المسيحيون أماكن عبادة جديدة خاصة بهم في مناطق الضواحي في المدن. على عكس بعض المنح الدراسية القديمة ، لم يواصل المسيحيون الذين تم تحويلهم حديثًا العبادة في المعابد المحولة ، بل تم تشكيل مجتمعات مسيحية جديدة مع تراجع المجتمعات الوثنية القديمة وتم قمعها وحلها في النهاية. [35] [ الصفحة المطلوبة ]

بدأ الإمبراطور الروماني جوليان ، ابن شقيق قسطنطين ، جهودًا لإنهاء صعود المسيحية داخل الإمبراطورية وإعادة تنظيم نسخة توفيقية من الشرك اليوناني الروماني الذي أطلق عليه اسم "الهيلينية". كان جوليان ، الذي عُرف لاحقًا باسم "المرتد" ، قد نشأ مسيحيًا لكنه اعتنق الإيمان الوثني لأسلافه في بداية مرحلة البلوغ. مع ملاحظة كيف ازدهرت المسيحية في نهاية المطاف تحت القمع ، اتبع جوليان سياسة التهميش ولكن ليس التدمير تجاه الكنيسة التي تتسامح وفي بعض الأحيان تقرض دعم الدولة تجاه الأديان البارزة الأخرى (لا سيما اليهودية) عندما كان يعتقد أن القيام بذلك من المرجح أن يضعف المسيحية. [36] أثر تدريب جوليان المسيحي على قراره بإنشاء نسخة منظمة واحدة من مختلف التقاليد الوثنية القديمة ، مع كهنوت مركزي وجسم متماسك من العقيدة والطقوس والليتورجيا على أساس الأفلاطونية الحديثة. [37] [38] من ناحية أخرى ، منع جوليان المعلمين المسيحيين من استخدام العديد من الأعمال العظيمة للفلسفة والأدب المرتبطة بالوثنية اليونانية الرومانية. يعتقد جوليان أن المسيحية استفادت بشكل كبير ليس فقط من الوصول إلى التعليم الكلاسيكي ولكن من التأثير عليه. [39]

قام خليفة جوليان قسطنطينوس بعكس بعض إصلاحاته ، لكن جوفيان ، [40] فالنتينيان الأول ، وفالنس واصلوا سياسة جوليان في التسامح الديني داخل الإمبراطورية ، وحصلوا على المديح من الكتاب الوثنيين. [41] بدأ الاضطهاد الرسمي للوثنية في الإمبراطورية الشرقية تحت حكم ثيودوسيوس الأول عام 381 م. [42] طبق ثيودوسيوس القوانين المعادية للوثنية بصرامة ، وحل الكهنوت ، ودمرت المعابد ، وشارك بنشاط في الأعمال المسيحية ضد الأماكن المقدسة الوثنية. [43] سن قوانين تحظر عبادة الآلهة الوثنية ليس فقط في الأماكن العامة ، ولكن أيضًا داخل المنازل الخاصة. [37] أقيمت الألعاب الأولمبية الأخيرة عام 393 بعد الميلاد ، ومن المحتمل أن يكون ثيودوسيوس قد قمع أي محاولات أخرى لعقد الألعاب. [8] أنهى إمبراطور الإمبراطورية الغربية جراتيان ، تحت تأثير مستشاره أمبروز ، التسامح غير الرسمي المنتشر الذي كان موجودًا في الإمبراطورية الرومانية الغربية منذ عهد جوليان. في عام 382 م ، استولى جراتيان على دخل وممتلكات الأوامر المتبقية من الكهنة الوثنيين ، وحلَّ فيستال العذارى ، وأزال المذابح ، وصادر المعابد. [44]

على الرغم من القمع الرسمي من قبل الحكومة الرومانية ، استمرت عبادة الآلهة اليونانية الرومانية في بعض المناطق الريفية والنائية في أوائل العصور الوسطى. بقي المعبد المزعوم لأبولو ، مع مجتمع من المصلين والبستان المقدس المرتبط به ، في مونتي كاسينو حتى عام 529 بعد الميلاد ، عندما تم تحويله بالقوة إلى كنيسة مسيحية من قبل القديس بنديكتوس نورسيا ، الذي دمر المذبح وقطع البستان. [45] المجتمعات الوثنية الأخرى ، وهي Maniots ، استمرت في شبه جزيرة ماني في اليونان حتى القرن التاسع على الأقل. [35]

نهضات حديثة

شهد الدين اليوناني والفلسفة عددًا من النهضات ، أولاً في الفنون والعلوم الإنسانية والروحانية في عصر النهضة الأفلاطونية الحديثة ، والتي كان يعتقد الكثيرون أن لها تأثيرات في العالم الحقيقي. خلال الفترة الزمنية (القرنين الرابع عشر والسابع عشر) عندما اكتسب أدب وفلسفة الإغريق القدماء تقديرًا واسع النطاق في أوروبا ، لم تمتد هذه الشعبية الجديدة لتشمل الديانة اليونانية القديمة ، ولا سيما الأشكال الإلهية الأصلية ، ومعظم الفحوصات الجديدة للفلسفة اليونانية تمت كتابتها في سياق مسيحي متين. [46]

كان أنصار الإحياء الأوائل ، بدرجات متفاوتة من الالتزام ، هم الإنجليز جون فرانشام (1730-1810) ، المهتمين بالأفلاطونية الحديثة ، وتوماس تايلور (1758-1835) ، الذي أنتج الترجمات الإنجليزية الأولى للعديد من النصوص الفلسفية والدينية الأفلاطونية الحديثة.


النحاتون المؤثرون وأعمالهم الفنية من اليونان القديمة

عندما يتعلق الأمر بالنحاتين المؤثرين من اليونان القديمة ، هناك العديد من الأفراد الذين يتبادرون إلى الذهن. بوليكليتوس ، ليسيبوس ، براكسيتيليس ، أجساندر ، أثينودوروس ، بوليدوروس هم عدد قليل من النحاتين الذين يستمرون في التأثير على عالم الفن في مجتمع اليوم.

اشتهر Polykleitos of Argos بتصويره الدقيق لجسم الإنسان من خلال معرفته الشديدة بالرياضيات. تتضح النسب المثالية لبوليكليتوس في تمثاله لدوريفوروس ، والذي يعتبره كثير من الناس أحد أشهر المنحوتات في العصر اليوناني الكلاسيكي. لقد صور Doryphoros كرياضي يتمتع بإطار عضلي بشكل لا يصدق. احتوى التمثال في الأصل على رمح قائم على طول الكتف الأيسر لدوريفوروس.

اشتهر ليسيبوس بأنه النحات الشخصي للإسكندر الأكبر. كان خليفة بوليكليتوس ، واعتبر أحد أعظم النحاتين في العصر اليوناني الكلاسيكي. كان ليسيبوس يمتلك أسلوبًا مثاليًا مماثلًا لجسم الإنسان مثل بوليكليتوس ، إلا أنه اتخذ نهجًا تمثيليًا أكثر من خلال أعماله الفنية. وهذا واضح في ملامح وجه تمثال الإسكندر الأكبر. إنه يرى أن الإسكندر متماثل تمامًا. كان لدى بوليكليتوس بالتأكيد نهجًا مثاليًا لعمله ، لكن شخصياته كانت لها أبعاد أكثر شبيهة بالبشر مقارنة بمنحوتات ليسيبوس. ومن تماثيل ليسيبوس الشهيرة الأخرى تمثال ويري هيراكليس. يصور هذا التمثال هرقل عاريًا مع رموز مآثره ، متكئًا على هراوة ورأسه نحو الأرض. يشبه الهيكل العضلي في هذا العمل التفاصيل في تمثيل بوليكليتوس لدوريفوروس. يشتهر ليسيبوس أيضًا بتمثاله Apoxyomenos. يُعرف أيضًا باسم "الكاشطة" لأن التمثال يصور رياضيًا يكشط العرق من جسده بأداة أشار إليها الرومان باسم strigil.

نحات آخر يشترك في أسلوب مماثل هو براكسيتليس. ومن أشهر أعماله أفروديت من كنيدوس. غالبًا ما يشار إلى هذا العمل الفني باسم Venus Pudica ، وهو ما يعني "كوكب الزهرة المتواضع". تم إعطاء هذا الاسم في إشارة إلى التمثال الذي يغطي أعضائها التناسلية. يشتهر التمثال بجماله ، ولأنه من أوائل التماثيل العارية بالحجم الطبيعي للأنثى. يصور التمثال أفروديت قبل حمام طقسي أعاد لها نقائها. من بين الأعمال الأقل شهرة في براكسيتيل "Hermes and the Infant of Dionysos" ، والمعروف أيضًا باسم "Hermes of Praxiteles" و "Hermes of Olympia". يشبه تناسق الوجه في عمله العديد من منحوتات ليسيبوس.

عمل آخر تلقى الكثير من الاهتمام في كل من العالم القديم ومجتمع اليوم هو "لاكون وأبناؤه". تم نحت هذا التمثال من قبل ثلاثة فنانين روديين هم Agesander و Athenodoros و Polydorus. يمثل التمثال كاهن طروادة بوسيدون المسمى لاوكون وأبنائه يتعرضون لهجوم من قبل الثعابين الكبيرة. يعرض هذا العمل ألمًا مشابهًا لآلام ليسيبوس المرهقة هيراكليس.

تشترك جميع الأعمال المذكورة في نهج مماثل فيما يتعلق بالاهتمام بالتفاصيل في علم التشريح البشري. "الإغريق ، ليس أقل مما نحن عليه اليوم ، كانوا مهووسين بجسم الإنسان.مثلنا ، كانوا يمارسون الرياضة ويتدربون ، ويخففون من حدة الحمية ، وحتى يتبعون نظامًا غذائيًا - أو على الأقل الذكور المولودون فعلوا ذلك. علاوة على ذلك ، مثل البعض منا ، فقد وضعوا أيضًا صفات أخلاقية للجسد الجميل "(لاباتين ، 1997 ، ص 138).

يشتهر Doryphoros لـ Polykleitos بإحساسه المثالي بالأبعاد الهندسية ، ولكن لا يُعرف سوى القليل عن التمثال ، بخلاف ذلك ، تم إنشاؤه كطريقة لبوليكليتوس لإثبات أطروحته بعنوان Canon ("القاعدة"). تهتم شركة Canon باهتمام Polykleitos الهندسي بالتفاصيل. الأصل مصنوع من البرونز حوالي 440 قبل الميلاد. لم يتم العثور على التمثال الأصلي والأطروحة بعد ، ومع ذلك ، نجت عدة نسخ رومانية من الرخام ، وهي تنقل الشكل الأساسي لعمل Polykleitos & # 8217. فقدت معظم التماثيل البرونزية من اليونان القديمة ، لذلك كان إنشاء نسخ من الرخام ممارسة شائعة لدى الرومان. توجد نسخ عديدة من Doryphoros ، لكن لا يُعرف سوى القليل عن العلاقة بين النسخ المكررة. هناك نسخ مكررة في مواقع مختلفة ، مثل الفاتيكان ونابولي وميونيخ. حتى أن هناك نسخة من مينيابوليس. "في Doryphoros ، بداياته ونهايته غير معروفين: أين كان موقعه؟ من كان يمثل؟ ما الغرض الذي خدمته فيما وراء ، كما قيل لنا ، لتوضيح النظام النسبي بالبرونز الذي تم تعداده في أطروحة نحاته ، القانون ، أو "القاعدة"؟ " (مون ، 1995 ، ص 149). بالنظر إلى أن بوليكليتوس كان مهووسًا بجسم الإنسان والرياضيات ، فإن العديد من منحوتاته كانت ذات معنى رياضي بشكل لا يصدق. يتراوح حجم رأس بوليكليتوس من واحد إلى سبعة ، وهي دقيقة بشكل لا يصدق فيما يتعلق بمتوسط ​​أبعاد الإنسان. كان هذا أسلوبًا شائعًا من العصر الكلاسيكي لليونان. Doryphoros هو تمثال أكبر قليلاً من الحجم الطبيعي ، ويبلغ ارتفاعه 6 أقدام و 6 بوصات. كان الاهتمام بالتفاصيل واقعيًا لدرجة أن عضلات الكتف الأيسر لدوريفوروس متوترة قليلاً بسبب حمل رمح في الأصل. في النسخ الرخامية ، تم إنشاء جذوع الأشجار الكبيرة المنحوتة خلف إحدى أرجل التماثيل لدعم وزن الحجر. لن يحتاج التمثال البرونزي الأصلي إلى جذع لأن قوة المعدن كانت ستجعله غير ضروري. كان الانحناء الصغير موجودًا عادةً لدعم اليد اليمنى والجزء السفلي من الذراع. على الرغم من أنه من غير الواضح بالضبط من الذي من المفترض أن يمثل Doryphoros ، يعتقد بعض العلماء أن Doryphoros صور شابًا أخيلًا ، وهو في طريقه للقتال في حرب طروادة ، بينما يعتقد آخرون أن هناك ارتباكًا حول ما إذا كان من المفترض أن يمثل Doryphoros بطلًا بشريًا أم اله.

الإسكندر الأكبر

كان ليسيبوس نحاتًا عظيمًا من العصر اليوناني الكلاسيكي ساعد المجتمع الفني على التقدم نحو الفترة الهلنستية. يظهر اهتماما مماثلا للتفاصيل بالمقارنة مع Polykleitos. صنع ليسيبوس منحوتة شهيرة تصور الإسكندر الأكبر بطريقة تشبه الإله. يظهر تمثال الإسكندر تحديدًا عضليًا واسعًا مع تعبيرات وجه بطولية بلا عاطفة. في مختارات من بردية ميلانو ، "ليسيبوس ، نحات سيسيون ، يد جريئة ، حرفي متعلم" ، تمثال برونزي له مظهر النار في عينيه ، ذلك التمثال الذي صنعته على شكل الإسكندر. الفرس لا يستحقون اللوم. نحن نغفر للماشية لفرارها من أسد ". يعتقد الإسكندر أن ليسيبوس هو النحات الوحيد المناسب لتمثيله في تمثال. قد يكون الخوف من الإساءة إلى الإسكندر من خلال إنشاء تصوير أكثر واقعية لمنحته هو السبب وراء اختيار ليسيبوس لتمثيل الإسكندر بهذه الطريقة الممتعة. لا يوجد تأكيد على النتائج المتعلقة بأي عمل أصلي لـ Lysippos ، ومع ذلك ، في 26 أكتوبر 2010 ، ألقت السلطات اليونانية القبض على رجلين كانا بحوزتهما العديد من القطع الأثرية بما في ذلك تمثال برونزي للإسكندر يمكن أن يكون عمل ليسيبوس الأصلي. يتم حاليًا اختبار التمثال في معمل المتحف الأثري في ثيسالونيكي ، حيث سيكتشفون ما إذا كان هذا التمثال أصليًا للإسكندر تم إنشاؤه بواسطة Lysippos.

مرهق هيراكليس

The Weary Herakles هو تمثال برونزي أنشأه ليسيبوس خلال الفترة الكلاسيكية المتأخرة في حوالي 330 قبل الميلاد. فقد التمثال ، ولكن توجد نسخ رخامية لتمثيل عمل ليسيبوس الأصلي. التمثال أكبر قليلاً من الحجم الطبيعي. العديد من أنماط ليسيبوس الشائعة واضحة في ويري هيراكليس فيما يتعلق بتعبيرات وجهه المتطرفة. لقد اتخذ نهجًا مثيرًا للاهتمام من خلال إعطاء هيراكليس وضعية سيئة وتعبيرات وجهية مضطربة. على الرغم من أن منحوتة هيراكليس لها وضعية مترهلة ، إلا أنه لا يزال هناك اهتمام كبير بالتفاصيل المتعلقة بالهيكل العضلي. ينقل هذا مزاجًا مختلفًا تمامًا مقارنةً بنحت ليسيبوس للإسكندر. يُصوَّر هرقل وهو يرتدي جلد أسد (أول عمل له) وتفاح هيسبيريدس على ظهره والتي تمثل "دوديكاثلوس" بأكمله (اثنا عشر عملاً في هيراكليس). يجادل الكثير من الناس بأن تفاح هيسبيريدس يمثل تمثيلًا بأن التمثال لم يكن من المفترض أن يركز فقط على الشكل الجسدي المثالي ، ولكن أيضًا يمثل العقل. يجادل كينيث داتون في الجسد المثالي: المثل الغربي للتطور البدني للذكور ، أن هرقل يرمز إلى البحث عن الألوهية - ولكنه إله "يتم تحقيقه من خلال الأفعال والأفعال ،" وليس التأمل والصلاة. & # 8221 & # 8216 Lysippos & # 8217 إدراج تفاح Hesperides في التمثال & # 8217s اليد اليمنى - التي حصل عليها Hercules من خلال التغلب على Atlas - تذكير المشاهدين بأن هذا لا يتعلق فقط بالجسم & # 8217s حول العقل أيضًا "(Todd، 2005، p. 31 ). قيل إن نسخة من Weary Herakles قد تم إنشاؤها في الفترة 212-216 بعد الميلاد أثناء بناء منتجع الإمبراطور ماركوس أوريليوس أنتونيس ، المشار إليه باسم حمامات كاراكلا ، (تود ، 2005 ، ص 30). ما يقرب من ثلاثة عشر مائة سنة بعد بناء حمامات كركلا ،.

بدأ إيطاليو عصر النهضة في إجراء الحفريات الأثرية في الحمامات.

تم العثور على رأس هيراكليس أولاً ، وبعد حوالي ست سنوات تم اكتشاف الجزء الذي يحتوي على الجذع ، والعصا وجلد الأسد في عام 1546 ، (تود ، 2005 ، ص 30). "وصف الشاعر الروماني ستاتيوس & # 8217 لنسخة صغيرة رآها في منزل صديقه ، Vindex. يعطي فكرة عن كيفية عرض إصدار Lysippos & # 8217 خلال هذه الحقبة المبكرة:

وسط كنوزه. . . كان هرقل الذي أسر قلبي بفرحة عميقة ، ومع التحديق الطويل لم أستطع إرضاء بصري ، كان مثل هذا الجلالة في العمل ، هذه القوة كانت مؤطرة داخل تلك الحدود الضيقة للإله ، كان الإله هناك ". (تود ، 2005 ، ص 30). تُعرض نسخة Lysippos في معرض Ufizzi في فلورنسا بإيطاليا.

أبوكسيومينوس

تم بناء Apoxyomenos بواسطة Lysippos خلال الفترة الكلاسيكية المتأخرة في 330 قبل الميلاد. يمثل Apoxyomenos رياضيًا ، وهذا واضح من خلال هيكله العضلي المفصل للغاية (مثل معظم أعمال Lysippos). تم فقد التمثال البرونزي الأصلي ، لكنه معروف من وصفه في Pliny the Elder & # 8217s التاريخ الطبيعي ، والذي يشير إلى أن الجنرال الروماني ماركوس فيبسانيوس أغريبا وضع التمثال في حمامات أغريبا التي شيدها في روما عام 20 قبل الميلاد. نما الإمبراطور تيبيريوس مفتونًا بهذا الشكل ، لذا فقد نقله إلى غرفة نومه. ومع ذلك ، فقد غضب الجمهور وبدأ في الصراخ & # 8220 أعيد لنا Apoxyomenos! & # 8221 نتيجة لذلك ، أعاد تيبيريوس التمثال إلى مكانه الأصلي. مثل Polykleitos ، استخدم Lysippos نهج Canon لإنشاء نسب التماثيل. لقد جعل النسب رأس Apoxyomenos أصغر قليلاً من أيديولوجية Polykleitos Canon. لقد حدد النسب عند واحد وثمانية بدلاً من نموذج بوليكليتوس الأول والسابع.

تم العثور على نسخة برونزية من Apoxyomenos في البحر الأدرياتيكي قبالة ساحل كرواتيا في عام 1998 (ليون ، 2005 ، ص 367). تم اكتشاف النسخة بواسطة René Wouten. "تم العثور على تمثال Apoxyomenos في عام 1998 ، في قاع البحر على عمق 45 مترًا ، بالقرب من جزيرة Lošinj (شمال البحر الأدرياتيكي ، كرواتيا). كان التمثال مدمجًا جزئيًا في الرواسب ، وكانت الكائنات الحية المرتبطة بالنحت تنتمي إلى التكاثر الحيوي المعقد لقاع موحل غني بالمخلفات الجيرية. تم رفع التمثال من البحر في 27 أبريل 1999 وتم غمره في حوض من المياه العذبة لتحلية المياه بهدف إبطاء آثار التآكل الناتجة عن وجود الأملاح الذائبة ووقفها لاحقًا. تسبب الغمر في المياه العذبة في إجهاد تناضحي في الكائنات البحرية الملوثة مما أدى إلى موتها. بعد فترة تحلية لمدة 17 يومًا ، تمت إزالة التمثال من حوض المياه العذبة وأخذ عينات من الكائنات الحية والهياكل الجيرية للتحليل الآلي تحت إشراف خبراء من وزارة الثقافة الكرواتية ومعهد الحفظ الكرواتي والمتحف الأثري في زادار (كرواتيا) "(ليون ، 2005 ، ص 367). تم فصل الرأس ، لكن لم يكن أي جزء من الأجزاء مفقودًا.

أفروديت من كنيدوس

ابتكر براكسيتليس الأثيني التمثال أفروديت كنيدوس في القرن الرابع قبل الميلاد. كانت تعتبر إلى حد كبير واحدة من أشهر أعماله لأنها كانت واحدة من أولى التماثيل التمثيلية النسائية العارية في عصرها. هناك عمليات إعادة بناء لاحقًا لـ Venus Pudica (كوكب الزهرة المتواضع) التي تشير إلى عمل تغطية ثدييها المعروفين باسم Venus de 'Medici أو Capitoline Venus. مثل العديد من الأعمال الأخرى التي أنشأتها Praxiteles ، يتم عرض أفروديت من Cnidus في وضع طبيعي يشبه الإنسان. وفقًا للحسابات المحتملة من Pliny ، تلقى Praxiteles أموالًا من مواطني كوس لإنشاء تمثال للإلهة أفروديت. أنشأت Praxiteles نسختين ، أحدهما كان بكامل ملابسه ، والآخر كان عاريًا تمامًا. رفض مواطنو كوس المروعون التمثال العاري واشتروا النسخة الملبسة. شكل التمثال الملبس غير معروف لأنه لم يتم العثور على التمثال قط. نظرًا لقلة الحسابات المتعلقة بالتمثال الملبس ، فمن المحتمل أن أفروديت كنيدوس الملبس لم يحظ باهتمام كبير مقارنة بالتمثال العاري المثير للجدل. تم شراء تمثال أفروديت العاري من قبل مواطني كنيدوس. تقول الشائعات أن التمثال تم تصميمه من قبل المحظية فريني ، مما زاد من شعبيته المتزايدة. أصبح التمثال إلى حد ما نقطة جذب سياحي. ذكرت إحدى القصائد الغنائية من أنتيباتر صيدا: "رأتني باريس ، وأدونيس ، وأنشيسس عارية ، هذا كل ما أعرفه ، ولكن كيف ابتكرته براكسيتيلس؟" تقدم قصة من Erotes (القسم 15) وصفاً حياً للتمثال. "لم تكن أرضية المحكمة محكوم عليها بالعقم بسبب رصيف حجري ، بل على العكس من ذلك ، انفجرت بالخصوبة ، كما تفعل أفروديت: أشجار الفاكهة ذات الأوراق الخضراء ارتفعت إلى ارتفاعات هائلة ، وأطرافها تنسج قبوًا مرتفعًا. وصلت الآس ، المحبوبة من الإلهة ، إلى أغصانها المحملة بالتوت ليس أقل من الأشجار الأخرى التي امتدت برشاقة. إنهم لا يعرفون أبدًا أن أوراق الشجر قد كبرت ، وأغصانها دائمًا ما تكون كثيفة بالأوراق. لقول الحقيقة ، يمكنك أن تلاحظ من بينها بعض الأشجار العقيمة ، لكن جمالها هو ثمارها. كانت هذه هي أشجار السرو والطائرات التي ترتفع إلى السماء ، وكذلك شجرة دافني ، التي هربت ذات مرة من أفروديت ولكنها جاءت الآن إلى هنا بحثًا عن ملجأ. تتشابك اللبلاب حول كل من هذه الأشجار. تتدلى عناقيد كثيفة من العنب من الكروم: في الواقع ، تكون أفروديت أكثر جاذبية فقط عندما تتحد مع باخوس ، تكون ملذاتهم أكثر حلاوة لخلطها معًا. وبصرف النظر ، لديهم توابل أقل. تحت الظل الترحيبي للأغصان ، تنتظر الأسرة المريحة المحتفلين - في الواقع نادرًا ما يتردد الأشخاص الأفضل في المدينة على هذه القاعات الخضراء ، لكن الحشود الشائعة تتزاحم هناك في أيام الأعياد ، للاستسلام لأفراح الحب "(الزائفة) -لوسيان ، إيروتيس).

"هيرميس ورضيع ديونيسوس"

تم إنشاء Hermes and the Infant of Dionysos بواسطة Praxiteles في القرن الرابع قبل الميلاد. من المحتمل أن هذه ليست واحدة من أشهر أعمال براكسيتيل لأن حساباتها محدودة على التمثال. تم اكتشافه في معبد هيرا في أولمبيا باليونان عام 1877. قاد التنقيب عالم الآثار الألماني إرنست كورتيوس. يقع التمثال الآن في المتحف الأثري في أولمبيا. لا يزال هيرمس يفتقد ساعده الأيمن ، وإصبعين من يده اليسرى ، وكلا الساعدين أسفل الكوع ، والقدم اليسرى وقضيبه ، بينما فقد ديونيسوس ذراعيه باستثناء اليد اليمنى على كتف هيرميس & # 8217 ونهاية اليمنى قدم. كما فقد الكثير من جذع الشجرة والقاعدة. تم وضع Hermes و Infant of Dionysos بطريقة تشبه الحياة مع الاهتمام الشديد بالتفاصيل في جميع أنحاء التمثال. يمثل التمثال أيضًا نهجًا مشابهًا لـ Canon ، فيما يتعلق بالاهتمام الشديد بالتفاصيل في الأشكال. حتى ديونيسوس كرضيع مفصل للغاية.

"لاكون وأبناؤه"

تم إنشاء Laocoön وأبناؤه بواسطة ثلاثة نحاتين روديين يُدعون Agesander و Athenodoros و Polydorus. يبدو أبناء لاكون أصغر منه بكثير ، مما يلفت معظم الانتباه نحو لاكون. الاهتمام بالتفاصيل مذهل في جميع أنحاء التمثال. الاهتمام بالتفاصيل في هيكل العضلات Laocoön له أهمية خاصة. تظهر عروقه في جميع أنحاء ذراعيه. التصميم الفني هو من الباروك الهلنستي البارغمي الذي نشأ من آسيا الصغرى. تم العثور على التمثال في 14 يناير 1506 من قبل مزارع يُدعى فيليس دي فريديس أثناء حفره لكروم العنب في إسكويلين هيل (Vault ، 2010 ، ص 401). كتب مارغريت بيبر في عام 1967: "إن Laocoon هو" ربما أكثر أعمال النحت التي نمتلكها من العصور القديمة التي نوقشت على نطاق واسع ". ولا تظهر شعبيتها سوى القليل من علامات التراجع" (Vault ، 2010 ، ص 402). هناك العديد من الاختلافات المختلفة للقصة حول سبب تعرض لاكون وأبنائه للهجوم. "يصف الرواية الأدبية الأكثر شهرة لقصة لاوكون ، في الكتاب الثاني من فيرجيل إينيد ، كيف خُنق الكاهن وأبناؤه بواسطة أفاعي البحر التي أرسلها مينيرفا لمعاقبته لأنه حذر زملائه من أحصنة طروادة من الثقة بالحصان الخشبي. تم تجاهل نصيحته وتم اعتبار موته بمثابة "تضحية" ، وهو قريب لذبح ثور عند مذبح. "يقولون إن Laocoon قد دفع غرامة جريمته بحق". في هذه النسخة ، البشر هم الدمى الذين يرقصون على أنغام إلهية. لاكون هو كبش الفداء. في نسخ بديلة من القصة ، تمت معاقبته على الفعل التدنيس المتمثل في الزواج وإنجاب الأطفال ضد رغبات الله أو ، وفقًا لما ذكره Servius في تعليقه على Virgil ، بسبب الجماع مع زوجته في حضور تمثال العبادة. من هذا المنطلق ، فإن مجموعة لاوكون ليست نموذجًا نموذجيًا ولا نموذجًا موهوبًا ، ولكنها تحذير "بسيط" ضد التعدي "(Vault ، 2010 ، صفحة 402). هذه القطعة الفنية تصور نظرة مثيرة للاهتمام على ثقافة اليونان القديمة. يلعب العذاب دورًا كبيرًا بانتظام في جميع الأعمال الفنية اليونانية القديمة. كما يُظهر كيف صور الإغريق القدامى الصغار آلهتهم. عبر العديد من الأساطير اليونانية القديمة ، كانت الآلهة تعبر عن مشاعر شبيهة بالإنسان ، ويتجلى ذلك في النحت.

أطفال لاكون وحدود التمثيل.

لاباتين ، كينيث ، أفروديت كنيدوس وخلفاؤها (كتاب) & # 8212 مراجعات كتب


ما هو تمثال رودس العملاق؟

كان تمثال رودس العملاق أحد عجائب الدنيا السبع في العالم القديم ، وكان تمثالًا ضخمًا لشخصية ذكر تم بناؤه حوالي 280 قبل الميلاد. ونصب في جزيرة رودس اليونانية. لا يزال هناك الكثير من الغموض حول النصب التذكاري ، حيث تم تدميره في زلزال عام 226 قبل الميلاد. ومع ذلك ، تشير الروايات القديمة إلى أن تمثال Colossus of Rhodes قد تم إنشاؤه تكريماً لإله الشمس هيليوس ولإحياء ذكرى Rhodians & # x2019 دفاع ناجح عن جزيرتهم ضد الحصار الذي قاده الزعيم المقدوني Demetrius Poliorcetes في 305 قبل الميلاد. تقول الأسطورة أن شعب رودس باع المعدات التي خلفها المقدونيون من أجل تمويل التمثال وإنشاء # x2019.

تم تصميم تمثال Colossus of Rhodes من قبل النحات اليوناني Chares of Lindos ، ويقال إنه كان يبلغ ارتفاعه حوالي 110 أقدام فوق منصة يبلغ ارتفاعها 50 قدمًا. على سبيل المقارنة ، ارتفع الهرم الأكبر في الجيزة ، وهو أعجوبة العالم القديم الوحيد الذي لا يزال على قيد الحياة ، في البداية بنحو 481 قدمًا عند اكتماله ، على الأرجح في وقت ما بين 2560 قبل الميلاد. و 2540 قبل الميلاد. عجائب العالم القديم الأخرى ، تمثال زيوس في أولمبيا ، الذي تم إنتاجه في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد ، كان يبلغ ارتفاعه حوالي 40 قدمًا.

اليوم ، تشمل أطول التماثيل في العالم & # x2019s بوذا معبد الصين & # x2019s Spring Temple Buddha ، الذي يبلغ ارتفاعه 354 قدمًا فوق عرش لوتس بارتفاع 66 قدمًا (يقع في حد ذاته على مبنى يبلغ ارتفاعه 82 قدمًا) ، وبوذا Laykyun Setkyar في بورما ، التي يبلغ ارتفاعها 381 قدمًا مع قاعدة يبلغ ارتفاعها 44 قدمًا ، تم الانتهاء من كلا الهيكلين في أوائل القرن الحادي والعشرين.

في عام 2008 ، أعلن المسؤولون الحكوميون في رودس أن الخطط كانت في & # x201C مرحلة لوحة الرسم & # x201D لعملاء Colossus جديد بدلاً من أن يكون نسخة طبق الأصل ، فقد كان الهدف & # x2019s أن يتخذ شكل أكبر منحوتة ضوئية على كوكب الأرض.


ENCYCLOPEDIA ARES TITLES

أفنيوس (Aphneios) ، مانح الطعام أو الوفرة ، لقب آريس ، الذي تحته كان لديه معبد على جبل كنزيوس ، بالقرب من تيجيا في أركاديا. أصبحت Aer & eumlope ، ابنة Cepheus ، من قبل Ares أم لابن (A & eumlrropus) ، لكنها ماتت في اللحظة التي ولدت فيها الطفل ، وأراد Ares ، الذي كان يرغب في إنقاذه ، أن يشتق الطفل طعامًا من ثدي الطفل. أمها الميتة. أدى هذا العجب إلى ظهور لقب Aphneios. (وقفة الثامن. 44. والقسم 6.)

غالبًا ما تحدث ENYA & primeLIUS (Enualios) ، الشبيهة بالحرب ، في الإلياذة (أبدًا في الأوديسة) إما باعتبارها لقبًا لآريس ، أو كاسم مناسب بدلاً من آريس. (السابع عشر 211 ، الثاني 651 ، السابع 166 ، الثامن 264 ، الثالث عشر 519 ، السابع عشر 259 ، الثامن عشر 309 ، XX.69. أول. الثالث عشر. 102 ، نيم. التاسع. 37.) في وقت لاحق ، تم تمييز إينياليوس وآريس على أنهما إلهان مختلفان للحرب ، ونظر إلى إينياليوس على أنه ابن آريس وإنيو ، أو كرونوس وريا. (أريستوف. باكس، 457 ديونيس. أ. ثالثا. 48 يوستاث. إعلان هوم. ص. 944.) من الواضح أن الاسم مشتق من إينو ، على الرغم من أن أحد التقاليد اشتقها من التراقي إنياليوس ، الذي استقبل في منزله أولئك الذين غزوه في قتال واحد فقط ، وللسبب نفسه رفض استقبال آريس ، لكن الأخير قتله. . (يوستاث. إعلان هوم. ص. 673.) ضحى شباب سبارتا بالكلاب الصغيرة لآريس تحت اسم Enyalius (Paus. III. 14. & القسم 9) ، وبالقرب من معبد Hipposthenes ، في Sparta ، كان هناك تمثال قديم مقيد لـ Enyalius. (وقفة ثالثا. 15 ، والباب 5.) ديونيسوس ، أيضا ، يقال أن لقبه Enyalius. (ماكروب. جلس. أنا. 19.)

GYNAECOTHOENAS (Gunaikothoinas) ، أي & quotthe God wiged by women ، & quot؛ لقب Ares at Tegea.في حرب Tegeatans ضد ملك Lacedaemonian Charillus ، شنت نساء Tegea هجومًا على العدو من كمين. هذا حسم الانتصار. لذلك احتفلت النساء بالنصر وحدهن ، واستبعدن الرجال من وليمة الأضاحي. يقال أن هذا أدى إلى ظهور لقب آريس. (وقفة الثامن .48. والقسم 3)

HI & primePPIUS و HI & primePPIA (Hippia و Hippios ، أو Hippeios) ، في اللاتينية Equester و Equestris ، تحدث كألقاب للعديد من الآلهة ، اعتبارًا من هيرا (Paus. v. 15. & القسم 4) أثينا في أثينا ، Tegea وأولمبيا (أنا 30 . & القسم 4 ، 31. & القسم 3 ، v. 15. & القسم 4 ، الثامن .47. & المقطع) من Poseidon (السادس. 20. & القسم 8 ، i. 30. & القسم 4 Liv. i. 9) من Ares (Paus. v 15. & القسم 4) وفي روما أيضًا في Fortuna و Venus. (ليف. xl. 40 ، xlii.3. 3 Serv. Ad Aen. أنا. 724.)

مامرتوس (ماميرتوس) ، هو لقب قديم لآريس ، والذي يجب أن يكون نشأ بعد التعرف على ممرز الإيطاليين مع آريس اليونانية. (ليكوف 938 ، 1410.)

سترا وبريمتيوس (ستراتوس). ستراتيوس ، أي ما يشبه الحرب ، تحدث أيضًا كلقب لزيوس وآريس. (ستراب الرابع عشر ص 659 هيرودس ضد 119)

[THEREITAS و] THERO (Th & ecircr & ocirc). ممرضة آريس ، التي يُعتقد أنه حصل منها على لقب تيريتاس ، على الرغم من أن بوسانياس يعتقد أن هذا الاسم نشأ من ضراوة الإله. كان ملاذ آريس تيريتاس يقف على الطريق من سبارتا إلى ثيرابني ، مع تمثال قيل أن ديوسكوري أحضره من كولشيس. (وقفة ثالثا. 19. & القسم 8.)

المصدر: قاموس السيرة اليونانية والرومانية والأساطير.


محتويات

تميزت عبادة الأبطال اليونانية عن عبادة الأسلاف القائمة على العشيرة والتي تطورت منها ، [4] في ذلك مثل بوليس تطورت ، وأصبحت علاقة مدنية وليست عائلية ، وفي كثير من الحالات لم يتتبع أي من المصلين نزولهم إلى البطل بعد الآن: لا يمكن تتبع ضريح لبطل دون انقطاع من العصور الميسينية. في حين كان السلف محليًا بحتًا ، لاحظ لويس فارنيل أن البطل قد يكون مراعًا لأكثر من منطقة واحدة ، واستنتج أن عبادة البطل كانت متأثرة بشكل أعمق بالتقاليد الملحمية ، التي "اقترحت اسمًا للمقابر المنسية" ، [ 5] ووفرت حتى لدوريانس صلة بأبطال الميسينية ، وفقًا لما ذكره كولد ستريم. [6] "اعتقد كولد ستريم أن عملة الملحمة ستحسب الناخبين في مناطق دوريان ، حيث من المتوقع أن لا يُظهر السكان المهاجرون الأجانب أي تقديس خاص لأسلاف الميسينية". [7] كانت مقابر ثولوس الميسينية الكبيرة التي كانت بمثابة ماضٍ أعظم ، في كثير من الأحيان موقعًا لعبادة الأبطال. لم يكن كل الأبطال معروفين بالأسماء.

بصرف النظر عن التقليد الملحمي ، الذي أظهر الأبطال على قيد الحياة وفي العمل بدلاً من أن يكونوا كائنات عبادة، [8] تُنسب أقدم إشارة مكتوبة إلى عبادة البطل إلى دراكون ، المشرع الأثيني في أواخر القرن السابع قبل الميلاد ، الذي نص على تكريم الآلهة والأبطال المحليين وفقًا لعادات الأجداد. لقد تم بالفعل إنشاء هذه العادة ، وكان هناك العديد من الأبطال المحليين. [9] تؤكد المصادر المكتوبة على أهمية مقابر الأبطال و تيمينوس أو الملاذ المقدس ، حيث تهدئ الطقوس الدينية أرواحهم وتحثهم على الاستمرار في تفضيل الأشخاص الذين نظروا إليهم كمؤسسين ، والذين ارتبطت الأساطير التأسيسية بهم. في النطاق المحلي والقيود للبطل ، "احتفظ بالمصالح المحدودة والحزبية لحياته الفانية. كان سيساعد أولئك الذين عاشوا بالقرب من قبره أو الذين ينتمون إلى القبيلة التي كان هو نفسه مؤسسها ،" يلاحظ روبرت باركر ، [10] مع التحفظ على أن هيراكليس ، بنطاقه اليوناني الشامل ، كان مرة أخرى الاستثناء.

فسر وايتلي المرحلة الأخيرة ، حيث تم اختيار عبادة البطل من قبل دولة المدينة كإشارة سياسية ، في الضريح الأرستقراطي القديم الذي تحيط به اللوحات ، التي أقامتها أثينا للمواطنين المحترقين أبطال ماراثون (490 قبل الميلاد) ، الذين كرست لهم عبادة chthonic ، كما تشير خنادق القرابين. [11] من ناحية أخرى ، تميز الأبطال اليونانيون عن عبادة الأباطرة القتلى في الرومان ، لأنه لم يكن يُعتقد أن البطل صعد إلى أوليمبوس أو أصبح إلهاً: كان تحت الأرض ، وقوته محلية بحتة. لهذا السبب كانت طقوس الأبطال ذات طبيعة شثونية ، وكانت طقوسهم أكثر شبهاً بطقوس هيكات وبيرسيفوني من تلك الخاصة بزيوس وأبولو: إراقة في الساعات المظلمة ، تضحيات لم يشاركها الأحياء.

الاستثناءان لما سبق هما هيراكليس وأسكليبيوس ، اللذان يمكن تكريمهما إما كأبطال أو آلهة ، مع إراقة شثونية أو ذبيحة محترقة. تصرف الأبطال في العبادة بشكل مختلف تمامًا عن الأبطال في الأسطورة. قد يظهرون بلا مبالاة كرجال أو كأفاعي ، ونادرًا ما يظهرون ما لم يغضبوا. ينصح مثل فيثاغورس بعدم تناول الطعام الذي سقط على الأرض ، لأنه "يخص الأبطال". إذا تم تجاهل الأبطال أو تركهم غير راضين فقد يتحولون إلى أشرار: في مسرحية مجزأة من قبل أريستوفانيس ، يصف جوقة من الأبطال المجهولين أنفسهم بأنهم مرسلين للقمل والحمى والدمامل.

بعض من أقدم الطوائف البطل والبطلة التي تشهد عليها الأدلة الأثرية في اليونان القارية تشمل Menelaion المكرس لمينيلوس وهيلين في Therapne بالقرب من Sparta ، وضريح في Mycenae مخصص لأجاممنون وكاساندرا ، وآخر في Amyklai مخصص لألكسندرا ، وآخر في إيثاكا خليج بوليس مخصص لأوديسيوس. يبدو أن هذه كلها تعود إلى القرن الثامن قبل الميلاد. [12] عبادة بيلوبس في أولمبيا تعود إلى العصر القديم.

عُرضت طقوس الأبطال بشكل بارز على الرجال ، على الرغم من أن تجربة الناخب كانت في الممارسة العملية تهدف إلى استرضاء مجموعة من الشخصيات العائلية ، والتي تضمنت زوجات زوج بطل ، وأمهات لابن بطل (ألكمين وسيميلي) ، وبنات الأب البطل. [13] كما لاحظ فينلي عن عالم أوديسيوس ، الذي قرأه على أنه عرض حنين للقرن الثامن لتقاليد من ثقافة العصر المظلم في اليونان ،

أصبحت بينيلوب بطلة أخلاقية للأجيال اللاحقة ، تجسيدًا للخير والعفة ، لتتناقض مع زوجة أجاممنون غير المؤمنين والقتال ، لكن `` البطل '' ليس له جنس أنثوي في عصر الأبطال. [14]

حيث تبجل عبادة محلية شخصيات مثل العذراء القربانية إيفيجينيا ، وهي محلية قديمة الحورية تم تقليصه إلى شخصية مميتة في الأسطورة. تمثل الشخصيات النسائية المعزولة الأخرى الكاهنة المبادرين لعبادة محلية. تتحد الأدلة الأيقونية والسقوية التي نظمها لارسون لتصوير البطلات على أنهن متشابهات في النوع مع الأبطال ، ولكن في الثقافة اليونانية الأندروسينية ، [15] عادةً ما يكونون أقل مكانة.

يميز ويتلي أربعة أو خمسة أنواع أساسية من عبادة الأبطال: [16]

  • طوائف Oikist من المؤسسين. [17] نشأت مثل هذه العبادات في مستعمرات العالم الهيليني في Magna Graecia وصقلية عند قبر المؤسس ، oikist. في حالة العبادات في قبور البطلة حديثًا ، يجب افتراض أن هوية ساكن القبر كانت معروفة بشكل لا لبس فيه. يعطي Thucydides (V.11.1) مثالاً عن Brasidas في Amphipolis. قد يتم ذكر Battus of Cyrene أيضًا. يحذر ويتلي من أن "مثل هذه الأمثلة التاريخية قد رسمت بوضوح تفسير بعض طوائف القبور في العصر القديم". هذه المواقع القديمة مثل "مالك الحزين"في Lefkandi وهذا بالقرب من البوابة الغربية في Eretria لا يمكن تمييزه بالطرق الأثرية من احتفالات الأسرة في المقابر (طوائف القبور) وعبادة الأجداد.
  • طوائف لأبطال مسميين. تم تخصيص عدد من مواقع العبادة المعروفة في العصور الكلاسيكية لأبطال معروفين في اليونان والحواس الحديثة ، وخاصة من الإلياذة وحلقات أخرى من Epic Cycle. يطرح ويتلي نقطتين هنا ، الأولى هي الأولى هيريا ربط البطل الذكر بالسابق والأقوى أنثى التواجد ، وثانيًا ، أن شخصيات مثل أوديسيوس وأجاممنون ومينلاوس تتمتع جميعها بالقوة محلي روابط. ومن الأمثلة على ذلك عبادة أوديب في أثينا وبيلوبس في أولمبيا.
  • عبادة الأبطال المحليين. لا تظهر مثل هذه الشخصيات المحلية بين الشخصيات الملحمية البانهيلينية. من الأمثلة على ذلك أكاديموس وإريخثيوس في أثينا.
  • الطوائف في مقابر العصر البرونزي. يتم تمثيل هذه الآثار من خلال رواسب العصر الحديدي في مقابر الميسينية ، وليس من السهل تفسيرها. بسبب الفجوة الزمنية بين انهيار العصر البرونزي والأشياء النذرية الأولى ، يبدو أن الاستمرارية مقطوعة. تم نقش قطعة من أعلى دائرة Grave Circle A في Mycenae ببساطة "إلى البطل" ، [18] ويقترح وايتلي أنه ربما تم استدعاء عرق غير مسمى من العصر الفضي. في أتيكا ، مثل هذه الطوائف هي تلك المرتبطة بمقابر ثولوس في ثوريكوس ومينيدي.
  • طوائف البطل العميقة. لا يتطرق وايتلي إلى هذه المجموعة من الطوائف المحلية حيث نشأ أوراكل ، كما في حالة Amphiaraus ، الذي ابتلعه صدع فجائي في الأرض. كانت العبادات الصغيرة مستحقة لبعض الشخصيات الذين ماتوا عنيفًا أو وفيات غير عادية ، كما في حالة الموتى من معركة ماراثون ، وتلك التي ضربها البرق ، كما هو الحال في العديد من الحالات الموثقة في Magna Graecia.

قد تكون طوائف البطل ذات أهمية سياسية قصوى. عندما قسم Cleisthenes الأثينيين إلى مجموعات جديدة للتصويت ، استشار دلفي بشأن الأبطال الذي يجب أن يسمي كل قسم بعده. وفقًا لهيرودوت ، عزا الأسبرطيون غزوهم لأركاديا إلى سرقة عظام أوريستيس من بلدة أركاديان في تيجيا. غالبًا ما كان للأبطال في الأسطورة علاقات وثيقة ولكن متضاربة مع الآلهة. وهكذا فإن اسم هيراكليس يعني "مجد هيرا" ، على الرغم من أنه عذب طوال حياته من قبل ملكة الآلهة. كان هذا أكثر صدقًا في مظاهرهم الدينية. ولعل أبرز مثال على ذلك هو الملك الأثيني إريخثيوس ، الذي قتله بوسيدون لاختياره أثينا إلهًا راعيًا للمدينة. عندما عبد الأثينيون إريخثيوس في الأكروبوليس ، استدعوه على أنه بوسيدون إريكثيوس.


التاريخ والحفريات

تعود أقدم البقايا من 2000 إلى 1600 قبل الميلاد ، والملاذ نفسه من حوالي 1000. كانت أولمبيا تحت سيطرة مدينة بيزا المجاورة ، ثم خضعت لاحقًا لسلطة إيليس ، التي أخضعت بيزا وبيساتيس ، المنطقة المحيطة ، في عام 572 قبل الميلاد. كان مهرجان زيوس ، الذي كانت الألعاب الأولمبية جزءًا منه ، يقام هناك كل أربع سنوات من عام 776 قبل الميلاد حتى نهاية القرن الرابع الميلادي ، عندما ألغى الإمبراطور الروماني ثيودوسيوس الأول المهرجانات الوثنية. دمرت المعابد ثيودوسيوس الثاني في 426 زلزالًا دمرت الآثار أيضًا في 522 و 551. غطت الانهيارات الطينية والطمي من نهر كلاديوس في النهاية معظم المنطقة ، مما ساعد في الحفاظ على الموقع.

تم إجراء الحفريات الأولى حول معبد زيوس في عام 1829 من قبل Expédition Scientifique de Morée بقيادة Abel Blouet. تم تطهير المعبد بشكل كافٍ للكشف عن خطته العامة ، وتم العثور على شظايا من ثلاثة منحوتة (لوحات) منحوتة ، والتي تم وضعها لاحقًا في متحف اللوفر في باريس. أدت الحفريات الألمانية العظيمة في 1875-1881 (بقيادة إرنست كورتيوس) إلى تطهير المنطقة المقدسة بأكملها وبعض المباني التي تقع خارجها ، وتم تحديد موقع الملعب بواسطة الخنادق الاستكشافية. وهكذا تم الكشف عن مخطط معبد يوناني عظيم لأول مرة. في أوائل القرن العشرين ، تم إجراء بعض الحفريات الاستكشافية على نطاق صغير في الطبقات العميقة من الحرم. استأنف علماء الآثار الألمان العمل على نطاق واسع في عام 1936 ، وكان أحد الأهداف الرئيسية هو التنقيب وترميم الملعب. توقف العمل في عام 1942 بسبب أحداث الحرب العالمية الثانية ، واستؤنف العمل في عام 1952 ، وفي عام 1960 تم الانتهاء من أعمال التنقيب في الملعب ، وتم ترميمه في عام 1961. وتم استكشاف هياكل أخرى في هذه الفترة ، كان من أهمها ورشة العمل. (ورشة عمل) للنحات الرئيسي فيدياس ، الذي كان صانع تمثال زيوس. في أواخر القرن العشرين ، تم إجراء البحث في المقام الأول من قبل المعهد الأثري الألماني في أثينا و Ephorate (قاضي) الآثار في أولمبيا. افتتح المتحف الأثري في أولمبيا في موقعه الحالي في عام 1982.


نصب مسلة: نصب من عظمة المصريين

قبل إقامة المسلة - أصول الهيكل

أولاً ، فقه اللغة نفسها لها أهمية كبيرة. دعا قدماء المصريين المسلات tekenuولكن العرب المعاصرين يسمونها مسلة، "إبرة" ، وحيث نحصل على "إبرة كليوباترا". في بعض الأحيان تسمى المسلات بذلك. لكن كلمتنا "مسلة" تأتي من اليونانية. عندما جاء الإغريق إلى مصر ورأوا هذه الهياكل الطويلة المدببة ، أطلقوا عليها اسم "المسلات" ، مما يعني "سيخ لحم" ، مثل شيش كبوب. هذا ما تعنيه "المسلة" في اليونانية ، ومن هنا نحصل على الكلمة.

هذا نص من سلسلة الفيديو تاريخ مصر القديمة. شاهده الآن على Wondrium.

في المملكة القديمة ، كانت هناك نقطة يُعبد فيها حجر ، وهو حجر رفيع طويل القامة ، يُدعى أ بن بن. لسنا متأكدين بالضبط ما كان عليه. من المحتمل أن يكون هذا هو أصل المسلة ، ثم تطورت البن بن إلى مسلة. كانت المسلات المرتبطة بالشمس موجودة في معابد الشمس. وأيضًا ، إذا فكرت في الأمر ، فإن كل مسلة لها هرم في الأعلى - قطعة رمزية لطيفة.

مصر الجديدة - مدينة المسلات

المدينة التي كان بها عدد المسلات أكثر من أي مدينة أخرى في مصر هي مدينة مصر الجديدة ، وهي كلمة يونانية تعني "مدينة الشمس".

هليوبوليس حاليا بها مسلة واحدة فقط. كان معبد الكرنك في طيبة ، الذي نما ليصبح أعظم معبد في تاريخ العالم ، يضم اثني عشر معبدًا. نصب اثنان منهم تحتمس الأول ، والد حتشبسوت. في عهدها ، أمرت حتشبسوت ببناء أربعة ، وكان ابن أخيها ، تحتمس الثالث ، ستة. اثنان فقط يقفان الآن في الكرنك ، أحدهما ينتمي إلى حتشبسوت ، والآخر هو والدها تحتمس الأول.

المثير للاهتمام هو أن تحتمس الثالث - ابن شقيق حتشبسوت وخليفتها - كان لديه سياسة رسمية لمحو أي أثر لاسمها. ذهب إلى دير البحري ونقش اسمها من جميع الأماكن التي وجدها.

ومع ذلك ، بقيت حتشبسوت. كانت لديها مسلّة واقفة في معبد الكرنك كانت كبيرة جدًا لدرجة أنه لا يمكن هدمها دون تدمير المباني الأخرى. للتغلب على هذا ، قام تحتمس بتثبيته في الجدار. اليوم ، عندما تذهب إلى معبد الكرنك ، يمكنك رؤية المسلتين اللتين ما زالتا قائمتين. أحدهما والد حتشبسوت ، والثاني محاط بسور - مسلة حتشبسوت.

كبرياء حتشبسوت وأبناء رمسيس الثاني غير المحظوظين

الملكة حتشبسوت (الصورة: بواسطة Maciek67 / Shutterstock)

من المصادر القديمة ، قد يكون من الآمن القول إن حتشبسوت كانت أكثر فخرًا بالمسلتين. تحدثت عن اقتلاعها لمسلتين في سبعة أشهر ، ونقلهما على بارجة واحدة ، ثم نصبتهما في معبد الكرنك.

على قاعدة مسلتها تتحدث عن المسلات. تقول النحت ، "لقد نصبتهم لوالدي آمون. يمكن رؤيتهم من الجانب الآخر للنيل ، ونصائحهم تلمع في الإلكتروم ". كان Electrum مزيجًا من الذهب والفضة. لذا فإن الحافة ، الجزء الهرمي ، كانت مطلية بالذهب ، إذا جاز التعبير.

استخدمت حتشبسوت مسلاتها كشكل من أشكال الدعاية ، لكنك أيضًا تكتسب بصيرة. لم تكن تحاول تصوير نفسها كرجل. تطلق على نفسها اسم الأنثى حورس - أنثى الصقر - مما يعني أنها الملك ، لكنها أنثى.

مدخل معبد الأقصر يظهر فيه مسلة رمسيس الثاني. (الصورة: بواسطة agsaz / Shutterstock)

عندما أقيمت مسلة رمسيس ، كان أحد أبنائه مقيدًا بأعلىها ، لذلك كان العمال حريصين بشكل مضاعف على نصب المسلة.

كان لدى الفرعون رمسيس الثاني أكثر من اثنتي عشرة مسلات. كان لديه صغار في مدينة في الدلتا ، لكنه أقام أيضًا اثنتين ضخمتين في معبد الأقصر. واحد لا يزال قائما. هناك قصة رواها مؤرخ لاحق تقول أنه عندما تم نصب مسلة رمسيس ، تم ربط أحد أبنائه بأعلىها ، لذا سيكون العمال حريصين بشكل مضاعف على نصب المسلة. لأنه كان لديه 50 ابناً ، بالنسبة لرعمسيس ، إذا فقد واحدًا ، لم يكن الأمر فظيعًا. شيد رمسيس عددًا لا بأس به من المسلات.

كيف تصنع مسلة؟

يعد حفر المحاجر وبنائها وإقامتها موضوعًا رائعًا. أولا ، ما هي المادة؟ الجرانيت الوردي. جميع المسلات تأتي من نفس المحجر في أسوان. كان هذا الموقع الرئيسي للجرانيت الوردي. حتى أننا نسميها أسوان جرانيت. تم استخدام الجرانيت في بناء المسلة ، وخاصة الهياكل الكبيرة ، لأنه مادة حجرية ذات قوة هيكلية داخلية يمكنها تحمل وزنها.

عندما تقوم بتدويرها على محور ، فأنت لا تريدها فقط أن تنكسر مثلما تفعل قطعة من المعكرونة. إذا جعلتها طويلة جدًا فسوف تنكسر ، لذلك يجب أن تكون من الجرانيت. جميع المسلات التي شوهدت في مصر من الجرانيت من نفس المحجر. من الصعب إعطاء فكرة عن حجمها. هناك مسلة غير مكتملة في المحجر بأسوان تزن أكثر من 1000 طن. إنها بحجم طائرتين جامبو. لم تكن هناك أجهزة ميكانيكية أو روافع هيدروليكية لتحريكها.

مقلع المسلة

كرة دولريت (داخل المربع) تستخدم في حفر مسلة من جرانيت أسوان (انقر للتكبير). (الصورة: بقلم ستيفن سي برايس & # 8211 العمل الخاص / المجال العام)

لمحاجر الحجر ، لم يفعلوا ذلك بالأزاميل. قاموا بقصفه بحجر أصعب من جرانيت أسوان: Dolerite. الآن ، كانت هذه وظيفة لا يريدها أحد. ربما كان يستخدم كعقاب للسجناء.

لنفترض أنك اخترت قطعة الحجر. يأتي الخبير بنّاء ويختار موقعًا في المحجر يبدو خاليًا من العيوب. لن يكون لديك أي شقوق. من المحتمل أنه يميزها بالحبر الأسود حيث ستكون المسلة ويضعها على الحائط.

ليس هناك شك في ذلك ، ستحصل على كمية هائلة من الغبار في رئتيك ، فقط تتنفس في غبار الجرانيت الوردي.

ثم تأخذ سجناءك وتضعهم على العمل في قصف المسلة. كانوا يأخذون كرة دولريت الخاصة بهم ويستمرون في إسقاطها ، بوم ، بوم ، بوم ، بوم. إسقاطها ، والتقاطها. سيكون نوعًا ما يرتد عن المسلة ، وكانوا يفعلون ذلك طوال اليوم. يمكننا أن نقول من خلال الأخاديد في المسلة غير المكتملة أن هؤلاء العمال كانوا كتفًا بكتف ، وهم يضربون فقط. ليس هناك شك في ذلك ، ستحصل على كمية هائلة من الغبار في رئتيك ، ببساطة تتنفس في غبار الجرانيت الوردي. ولكن هذه هي الطريقة التي كانوا يحجرون بها المسلة - مجرد ضرب وسحق. إنه أمر رائع. لا توجد علامات إزميل على المسلة غير المكتملة.

إنه لأعجوبة النظر إليها. غالبًا ما تتعلم المزيد عن كائن غير مكتمل أكثر من كائن مكتمل. يمكنك أن ترى كيف تم بناؤه ، لقد ترك في المنتصف ولا توجد علامات إزميل. ما يجب عليهم فعله هو ، بعد أن قاموا بقصفه مجانًا من جوانب قليلة ، يجب عليك تحريره في الأسفل. كيف تحصل على الشيء مجانا في الأسفل؟

هذا هو المكان الذي كان على المصريين حفر الكهوف فيه.من المحتمل أنهم أخذوا كرات الدولريت هذه ثم ألقوا بها على الجرانيت ، عن طريق إسقاطها أفقيًا على الجانب ، ونقش الكهوف. يمكنك أن تتخيل عامل المنجم ، إذا جاز التعبير ، الرجال الذين يعملون على المسلة ، يدخلون كهفًا تحت المسلة. بمجرد أن يتم نحت الكهوف تحت المسلة ، فإنك تقوم بتثبيتها في مكانين ونحت الباقي. إنه عمل رائع.

تحريك المسلة

تقول حتشبسوت إنها صنعت اثنين منهم في سبعة أشهر - نصبتهما ونحتهما ونقلهما. رائع. الآن ، كيف تقوم بتحريكه؟ تم سحبهم على بكرات. ربما كان لديهم المئات من جذوع الأشجار التي تعمل كبكرات ، وفي النهاية ، كانوا سيضعون المسلة على أسطوانة ويدحرجونها بالحبال. ستتحرك البكرات. ربما تضع السجل في المقدمة أثناء استخدامك للأشجار ، واستمر في تحريكها في المقدمة ، وتحريك المسلة. لقد قاموا بنقلها إلى ضفاف النيل. الآن تخيلوا المسلة ملقاة على جانبها على الضفة الموازية للنيل.

ما فعلوه بعد ذلك هو حفر قناة تحت المسلة ، وفقًا لما يقوله مؤرخ قديم. ليس لدينا سجل من المصريين حول كيفية نصب المسلات.

  1. تخيل أن المسلة تشبه نوعًا ما جسرًا عبر القناة. إنها تسير بزاوية قائمة على القناة التي تم حفرها.
  2. ثم أحضر صندلًا في هذه القناة تحت المسلة. يتم تحميل البارجة بكتل من الجرانيت ، ربما تساوي وزن المسلة ، وتبدأ في إزالة كتل الجرانيت من البارجة. تبدأ البارجة في الارتفاع تحت المسلة حتى تحصل أخيرًا على المسلة تطفو على البارجة.
  3. ثم تدور المسلة حول البارجة.
  4. أنت & # 8217 جاهز للنقل.

الآن ، حتشبسوت ، في معبدها ، تظهر نقل اثنتين من المسلات على بارجة واحدة. لقد انتهى الأمر إلى نهايته ، حيث تم جرهم بواسطة 27 قاربًا لمسلتي حتشبسوت ، مع ثلاثة قوارب تجريبية. أحد الأشياء التي جعلت كل هذا ممكنًا هو أن مقلع الجرانيت يقع في الجنوب في أسوان.

عندما تطفو المسلة ، فإنها تتجه مع التيار ، شمالًا إلى موقع العمل في طيبة ، إلى الدلتا ، أينما تذهب. إن تحريك المسلة مع التيار أسهل بكثير من تحريكها عكسها. هذه هي الطريقة التي ربما تم بها نقل المسلات إلى الموقع.

نصب المسلة

أصعب جزء هو إقامة المسلة. يزعج علماء المصريات كثيرًا أن المصريين لم يكن لديهم أي أوراق برديات معمارية. ليس لدينا أي سجل عن كيفية بناء الأهرامات ، ولا أي تعليمات حول كيفية بناء معبد أو مقبرة. كيف نصبوا مسلة؟ هناك نوعان من النظريات. أفضلها نظرية المنحدر.

  1. أنت تبني منحدرًا بجوار الموقع مباشرةً حيث تريد نصب المسلة ، ويكون المنحدر ، بمعنى ما ، منحدرًا على الوجهين. يمكنك رفعها ، ومن ثم يمكنك جعلها تنخفض.
  2. تسحب المسلة إلى أعلى المنحدر.
  3. أنت تقوم بتدويرها باستخدام أشخاص يسحبون كلا الجانبين حتى تتمكن من التحكم فيه.
  4. يمكنك تحريكه لأسفل على قاعدته حيث تريد نصبه. لذا فإن المسلة مستلقية على جانبها على منحدر. تقع حافتها على القاعدة ، لكنها ربما لا تزال بزاوية 45 درجة أو شيء من هذا القبيل. انها ليست منتصبة بعد.
  5. تسحبه في وضع مستقيم.

على الرغم من أن هذه نظرية ، إلا أننا على يقين من أن هذه كانت في الواقع طريقة نصب المسلة.

أسئلة شائعة عن المسلة المصرية

ال المسلة المصرية كان رمزا لشعاع ضوء الشمس المتحجر ، يعتقد أنها تجسد إله الشمس رع.

ربما كان هناك المزيد ، لكن هناك 21 مسلّة مصرية بقي في العالم مع خمسة فقط ما زالوا في مصر .

في حين أن هناك العديد من النظريات ، فإن النظرية الأكثر منطقية والأكثر تصديقًا حول كيفية استخدام المسلات المصرية يعتقد أنه تم رفعه من قبل العبيد الذين يسحبون المسلة فوق منحدر مصنوعة من التراب بحبل ، حتى ينزل الجزء السفلي من الطرف المسطح للمنحدر إلى حفرة مُعدة في الأرض ثم يسحبه في وضع مستقيم.


شاهد الفيديو: 28 بانفيلوفتسيف. النسخة الأكثر اكتمالا. Panfilovs 28 Men English subtitles