عندما أصبحت النساء راهبات للحصول على تعليم جيد

عندما أصبحت النساء راهبات للحصول على تعليم جيد


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

كان من الصعب الحصول على تعليم مناسب خلال العصور الوسطى للرجال وخاصة النساء. إذا أرادت النساء الحصول على تعليم عالٍ ، فعليهن الوصول إلى دعوة أعلى - والانضمام إلى الدير.

بحلول الوقت الذي سقطت فيه الإمبراطورية الرومانية في القرن الخامس ، حلت مهارات القتال والبراعة العسكرية محل التعليم باعتباره أكثر أهمية. في حين أن المعايير الاجتماعية والتشريعية خلال العصور الوسطى كانت متجذرة بشكل كبير في الأصول الرومانية والجرمانية ، تم التخلي عن مؤسسة التعليم لبعض الوقت. ومع ذلك ، عندما بدأت الكنيسة تتزايد قوتها ، ملأت الفراغ من خلال تطوير نظام تعليمي للأغراض الدينية.

وسرعان ما أصبحت الأديرة والأديرة مراكز للتعلم ، وكان المتميزون في الغالب - شباب من طبقة النبلاء والطبقة الوسطى العليا - هم الذين تمكنوا من تلقي تعليم شامل. خلال هذا الوقت ، لم يكن تعليم المرأة أولوية ، حيث كان يُعتقد أن المرأة أدنى من الناحية الفكرية.

كان يُطلب من النساء الثريات أن يحصلن على قدر من المعرفة بالقراءة والكتابة خلال العصور الوسطى ، ولكن كان الهدف من تعليمهن فقط إعدادهن لكونهن زوجات وأمهات محترمات. من ناحية أخرى ، تم تشجيع التعليم العالي للراهبات لأنه كان مطلوبًا منهن فهم تعاليم الكتاب المقدس. لذلك لم يكن من قبيل المصادفة أن العديد من المثقفات الأوائل كن راهبات.

تضمنت بعض عروض الدير القراءة والكتابة باللغة اللاتينية والحساب والقواعد والموسيقى والأخلاق والبلاغة والهندسة وعلم الفلك ، وفقًا لمقال عام 1980 بقلم شيرلي كيرسي في (المجلد 58 ، العدد 4). كان الغزل والنسيج والتطريز أيضًا جزءًا كبيرًا من تعليم الراهبة وعملها ، كما يكتب كيرسي ، لا سيما بين الراهبات اللائي ينتمين إلى أسر ثرية. كان من المتوقع أن تقوم الراهبات اللاتي جاءن من موارد أقل بمزيد من العمل الشاق كجزء من حياتهن الدينية.

الراهبات اللائي التزمن بأعلى منحة دراسية عوملن على قدم المساواة مع الرجال في رتبتهن الاجتماعية. تم تكريمهم كرؤساء دير ، وكان لديهم قوة أكبر من النساء المعاصرات.

الأخت جوليانا موريل: أول امرأة تحصل على شهادة جامعية

من بين أوائل العلماء الراهبات كانت جوليانا موريل ، راهبة دومينيكية إسبانية من القرن السابع عشر يعتقد أنها أول امرأة في العالم الغربي تحصل على شهادة جامعية. وُلدت موريل في برشلونة في 16 فبراير 1594 ، وكانت شابة معجزة ، وشجعها والدها المصرفي المتميز على الحصول على أعلى مستوى تعليمي ، وفقًا لمقال نشر عام 1941 بقلم س. مراجعة من أصل اسباني (المجلد 9 ، رقم 1).

بعد سنوات قليلة من وفاة والدة موريل ، هرب والدها مع ابنته البالغة من العمر سبع سنوات في ذلك الوقت إلى ليون ، فرنسا ، هربًا من تهم القتل. هناك واصلت موريل تعليمها ، وتعلمت مجموعة متنوعة من التخصصات: اللاتينية واليونانية والعبرية والرياضيات والبلاغة وكذلك القانون والموسيقى.

عندما كانت في الثانية عشرة من عمرها ، دافعت موريل علنًا عن أطروحاتها حول المنطق والأخلاق. واصلت إثراء تعليمها من خلال دراسة القانون المدني والفيزياء والقانون ، وبعد فترة وجيزة في أفينيون ، دافعت عن أطروحتها في القانون أمام ضيوف مميزين من البابوية.

على الرغم من عدم معرفة الجهة التي منحت موريل شهادتها ، فقد حصلت على الدكتوراه في القانون عام 1608 عن عمر يناهز 14 عامًا. وفي خريف ذلك العام ، دخلت موريل في دير دومينيكاني في أفينيون وبعد ثلاث سنوات ، أخذت نذورها النهائية في الصيف عام 1610 ، وترتقي في النهاية إلى مرتبة أسبقية.

خلال فترة عملها التي امتدت 30 عامًا كراهبة ، نشرت موريل مجموعة متنوعة من الأعمال بما في ذلك: ترجمة من اللاتينية إلى الفرنسية لكتاب فريور فنسنت فيرير حياة روحية (1617) ، كتيب بعنوان "تمارين روحية للأبد وتمرين تحضيري صغير للمهنة المقدسة" (1637) ، نص تاريخي عن ديرها في سان براكسيديس أفينيون ، وكذلك شعر باللغتين اللاتينية والفرنسية. توفي موريل في 26 يونيو 1653.


اتصلت بالأخت سيلفانا على الخط الأرضي وتعتذر لعدم وجود إشارة للهاتف المحمول - لقد كانت في الطابق السفلي. لا تمشي في الدير في صمت ولكن تدير نزل ومساعدة الطلاب الذين تعمل معهم. يتم قضاء الكثير من محادثتنا في الحديث عن المدرسة (ذهبت إلى مدرسة تديرها جمعية القلب المقدس) والأشخاص الذين نعرفهم قبل أن أدرك أنني أهدر وقت المقابلة الثمين ، على الرغم من أنها تؤكد لي بلطف أنني كنت أجعل ضيفًا متوترًا ببساطة مرتاح قبل أن تخبرني عن حياتها قبل انضمامها إلى الجمعية.

"أنا كاثوليكي مهد. ذهبت إلى مدرسة ثانوية في الدير حيث كان البعض منا يغازل مفاهيم حياة الدير والحجاب والأسماء الدينية. لكن بحلول منتصف العشرينات من عمري ، كنت شابة مستقلة ونشطة سياسيًا ومهنية. كنت أعمل لدى NALGO (التي أصبحت فيما بعد Unison) ، وكان لدي شقتي وصديق وحياة مهنية واجتماعية. حتى أنني أقرأ الجارديان كل يوم! ومع ذلك ، في أعماقي ، بدأت أشعر بالقلق لأنني كنت أبحث عن الله. جئت لألتقي بجمعية القلب الأقدس وأتعرف عليها عندما اكتشفت أن إحدى أعضاء نقابتنا كانت أختًا. كان ذلك في عام 1993 وما زلت هنا! "

تشرح الأخت سيلفانا ، مديرة نزل لطلاب الدراسات العليا في أكسفورد ، كيف أن طبيعة عملها تعني عدم وجود يومين متشابهين.

"بابي مفتوح في معظم الأوقات حتى يتمكن الطلاب من إلقاء التحية أو إذا كانوا بحاجة إلى شخص ما للتحدث معه ، فيمكنهم ذلك. لدي شعار مفاده أن "الله سيوفر" وهو ما يحبه الطلاب ويعتقدون أنه يساعد في إيجاد الحلول. أنا أيضًا مسؤول عن موقع المقاطعة على الإنترنت والتواجد على وسائل التواصل الاجتماعي ، لذلك "أضيع" الكثير من الوقت على Facebook و Twitter! أعتقد أنه من المهم للغاية أن تكون في هذه الأماكن خاصة إذا كنت تعمل مع الشباب ".

رأيت على Twitter أحدهم يقول: "لماذا يجب أن يكون لدى الشيطان أفضل التغريدات؟"

الأخت سيلفانا دالانيغرا RSCJ تحب الطبخ والقراءة والتصوير الصورة: الأخت سيلفانا دالانيغرا RSCJ

"كثيرا ما يطلق علينا الراهبات. إنه نوع من الاختزال - مصطلح عام يسهل فهمه ينشأ إلى حد كبير من نقص المعرفة أو مشاهدة قانون الأخت فقط (تقود الراهبات حياة `` مغلقة '' ونادراً ما تغادر أديرتها ، في حين تعبر الأخوات عن مهنتهن من خلال `` النشاط '' في المجتمعات. على الرغم من جعل الأمور أكثر إرباكًا ، يمكنك استدعاء راهبة أخت عند مخاطبتها). لقد مر أكثر من 40 عامًا منذ أن خرج التدين من عاداتهم. كنا من أوائل التجمعات التي كانت اختيارية في السبعينيات ، ومع ذلك لا تزال وسائل الإعلام تستخدم صورًا للعادات الدينية لوصف كل الحياة الدينية.

"آمل أن يتم التعرف على الأخوات من خلال أشياء أخرى مثل كيف هم كأشخاص. عندما كنت في إسبانيا ، كان على إحدى شقيقاتنا التي لم أكن أعرفها جيدًا أن تشرح لي قائمة الطعام. بمجرد أن طلبنا ، سألت سيدة على المنضدة المجاورة لنا إذا كنا أخوات متدينات. لم نكن نرتدي أي شارة دينية لذا سألت كيف عرفت. هل تعلم ماذا قالت؟ "هذه هي الطريقة التي كنت تتعامل بها مع بعضكما البعض". ذهبت ابنتها إلى مدرسة القلب المقدس ولاحظت كيف كانت الأخوات معًا. "كان من الواضح أنكما لا تعرفان بعضكما البعض حقًا ، لكن هذا كان كيف كنتما مع بعضكما البعض." لقد كانت نعمة بالنسبة لي لحدوث شيء من هذا القبيل في وقت مبكر جدًا من حياتي الدينية. "

بلغت الدعوات من النساء إلى الحياة الدينية أعلى مستوى لها منذ 25 عامًا في الكنيسة الكاثوليكية في إنجلترا وويلز هذا العام. من خلال مهنة جاءت عبر Facebook (لقد أخذت نذورها في سبتمبر الماضي) ، تشارك الأخت سيلفانا نصيحتها للنساء اللواتي يفكرن في اتخاذ نفس الخطوة.

"نعم ، يمكن أن تكون هناك أشياء صعبة في الحياة الدينية ، ولكن هناك أمور صعبة في جميع مناحي الحياة - الزواج أو تربية الأطفال ليس فراشًا من الورود. من السهل أن تصاب بالشلل في التمييز. تذكرت إحدى شقيقاتنا التي دخلت الستينيات معاناتنا من ذلك. قال لها أحدهم: ما تريده هو سبورة تسقط من السماء وتقول إنك ستنضم للأخوات وستكون سعيدا. لكن هذا لن يحدث! "هذه حياة رائعة. إذا تم استدعاؤك لذلك سوف تصبح المرأة التي من المفترض أن تكون. اذهب لها يا فتاة! "


وضع المرأة في أوروبا في العصور الوسطى

قلعة Eltz ، واحدة من أشهر وأجمل قلاع القرون الوسطى في ألمانيا.
(الصورة: Julia700702 / Shutterstock)

القانون المدني والزواج في أوروبا في العصور الوسطى

كانت النساء في أوروبا في العصور الوسطى يعتمدن قانونًا على أزواجهن. في نطاق القانون المدني ، مُنعت المرأة من توقيع العقود ، أو أن تكون شاهدة في المحكمة ، أو اقتراض الأموال بأسمائها. كل هذا يجب أن يتم تحت السلطة القانونية لأزواجهن. باختصار ، كانت النساء المتزوجات يعتمدن بشكل كبير على أزواجهن. ومن المثير للاهتمام أن هذه القيود كانت موجودة في العديد من الدول الأوروبية حتى وقت قريب جدًا.

ربما ستندهش من معرفة أن هذه القوانين لا تنطبق على الإناث البالغات غير المتزوجات ، اللائي سُمح لهن بتوقيع العقود ، واقتراض الأموال ، والقيام بالأشياء التي يتوقعها المرء من شخص بالغ مسؤول قانونيًا. كانت هذه ميزة كبيرة مقارنة بالإمبراطورية الرومانية. في تلك الحقبة ، كانت جميع النساء ، بغض النظر عن حالتهن الزوجية وأعمارهن ، بحاجة إلى وصي ذكر.

هذا نص من سلسلة الفيديو العصور الوسطى العليا. شاهده الآن على Wondrium.

تمكنت سيدات الأعمال في أوروبا في العصور الوسطى من حماية أصولهن إذا كن يعملن في تجارة تختلف عن تجارة أزواجهن. على سبيل المثال ، إذا كانت المرأة تعمل خياطًا وكان زوجها صانع جعة ، فإن أصولهما تكون منفصلة تمامًا عن بعضها البعض. لذلك ، إذا تعرض الزوج للإفلاس ، فلا تتحمل زوجته أي مسؤولية قانونية عن الدفع لدائنيه. المصطلح نعل نسائي (حرفيا & # 8220woman وحدها & # 8221) تمت صياغتها لوصف هؤلاء النساء.

القانون الجنائي وعقوبة الإعدام

على عكس القانون المدني ، فإن الحالة الزوجية للمرأة & # 8217s لا تهم أبدًا القانون الجنائي. بمعنى آخر ، عندما ترتكب امرأة متزوجة جريمة ، تخضع لنفس العقوبات التي تتعرض لها غير المتزوجة. الاستثناء الوحيد كان في حالة الحمل: تستثنى النساء الحوامل من الإعدام أو أي نوع من التعذيب. بالإضافة إلى ذلك ، وبغض النظر عن حالتهن الزوجية ، فقد تم إعفاء جميع النساء من بعض أشكال التعذيب من قبل محاكم العصور الوسطى. على سبيل المثال ، لا يمكن كسر النساء على عجلة القيادة.

مكان إعدام المجرمين في أوروبا في العصور الوسطى - قطع الكتل والمشنقة على منصة خشبية. (الصورة: Zhuravlev Andrey / Shutterstock)

في بعض الحالات ، تعامل النظام القضائي في العصور الوسطى مع المجرمات بشكل أكثر تساهلاً. على سبيل المثال ، لم تكن العلاقات المثلية ، التي يُعاقب عليها بالإعدام للرجال ، جريمة على الإطلاق بالنسبة للنساء لأن هذه العلاقة لا تؤثر على الإنجاب البشري.

لكن النساء اللواتي أدين بارتكاب جريمة يعاقب عليها بالإعدام لم يحالفهن الحظ على الرغم من ذلك. في الواقع ، كان عليهم أن يعانوا من أكثر أنواع الإعدام وحشية وألمًا في تلك الحقبة: الحرق على المحك. على عكس الرجال الذين حُكم عليهم بأنواع مختلفة من الإعدام اعتمادًا على شدة جرائمهم ، اتخذ إعدام الإناث شكلاً واحدًا فقط.

ادعى المعاصرون أن هذا كان ضروريًا للحفاظ على حياء الإناث ، لأن أشكال الإعدام الأخرى اعتبرت غير مناسبة للمرأة. على الرغم من أنه قد يكون هناك بعض الحقيقة في هذا التبرير ، فقد حدد المؤرخون المعاصرون كراهية النساء ، وكذلك الشك العميق الجذور وكراهية النساء من جانب الذكور ، باعتباره السبب الجذري لهذه الممارسة.

السياسة والمرأة في أوروبا في العصور الوسطى

من الناحية السياسية ، تمكنت النساء من الوصول إلى أعلى مستويات السيادة. يمكن أن يصبحن ملكات ويحكمن ممالك ، أو أن يصبحن حكامًا ويحكمون باسم طفل قاصر. سواء كانت المرأة ملكة أو وصية على العرش ، تحكم إما بشكل مؤقت أو دائم ، لم تكن سلطاتها مختلفة عن سلطات الحاكم الذكر.

كانت هذه المساواة في السلطات فقط لأن سياسات العصور الوسطى كانت سلالة. بعبارة أخرى ، تنتقل المكاتب من الآباء إلى الأبناء. لذلك ، في حالة عدم وجود وريث شرعي من الذكور ، يمكن أن يقع المكتب في يد امرأة. ينطبق هذا على كل من الممالك والوحدات السياسية الأصغر. مرت المقاطعات بين أفراد الأسرة والدوقات وحتى القلاع & # 8211 المناطق التي يسيطر عليها كاستيلان واحد ، في دائرة نصف قطرها 15 أو 20 ميلاً. في حالات نادرة ، كانت هذه المناطق تحكمها النساء.

ومع ذلك ، كانت النساء في أوروبا في العصور الوسطى غائبات تمامًا في الأدوار السياسية العامة. كان هذا بشكل أساسي لأن مدن العصور الوسطى اتبعت شكلاً أكثر جمهورية للحكم حيث تم انتخاب المسؤولين وعملوا لفترة محددة. لذلك ، لا يمكن للمرأة أن ترث منصبًا سياسيًا. الوضع تغير فقط في الآونة الأخيرة. ومن المفارقات أن الديمقراطية كانت غير ودية للغاية لمشاركة الإناث عبر التاريخ.

الاقتصاد وتكافؤ الفرص (تقريبًا)

في العصور الوسطى في أوروبا ، كانت النساء نشيطات نسبيًا في السوق. أظهر مسح شمل 100 نقابة في باريس عام 1300 أن 86 بالمائة كانوا على استعداد لقبول العاملات. على الرغم من أن بعض الشركات طلبت إذنًا من زوج المرأة ، إلا أن الحصول على وظيفة لم يكن مستحيلًا.

كما كان هناك بعض الإحساس بالمساواة من حيث التدريب. تمكنت المهنيات من تدريب المتدربين بغض النظر عن جنسهم. لا يبدو أن أحدًا يعتقد أن تدريب المرأة للرجل أمر غريب.

نحت لراهبة على واجهة كاتدرائية الراعي الصالح في سان سيباستيان ، إقليم الباسك ، إسبانيا. (الصورة: رومان بيلوجورودوف / شاترستوك)

الدين والراهبات في العصور الوسطى في أوروبا

من المعقول أن نتوقع اتجاهات مماثلة في الأوساط الدينية ، حيث كانت المرأة غائبة في بعض المناطق ومع ذلك تشارك بنشاط في مناطق أخرى. على سبيل المثال ، كانت الرهبنة منتشرة بين النساء. يمكن للمرأة أن تختار بسهولة أن تصبح راهبة وتعيش في دير للراهبات. يمكنهم حتى الصعود عبر الرتب وقيادة دير للراهبات ذات يوم. بالعودة إلى العصور الوسطى ، كانت الأديرة عبارة عن منظمات كبيرة لها شئون مختلفة ويؤوي العشرات من الناس. لذا ، فإن كونها رئيسة لدير للراهبات سمح للمرأة بممارسة السلطة على الآخرين. كانت هذه القوة جذابة بشكل خاص للنساء المولودات عالية اللواتي لم يستطعن ​​الوصول إلى مركز السلطة بأي طريقة أخرى.

ومع ذلك ، لا يمكن للمرأة أن تدخل عالم الكهنوت. بمعنى آخر ، لم يُسمح لهم بتولي منصب & # 8216 رجل دين & # 8217 لأنهم كانوا أعضاء غير مرتبطين في كنيسة لا يعيشون في معهد ديني ولا يتبعون قواعد دينية محددة.

أسئلة شائعة حول وضع المرأة في أوروبا في العصور الوسطى

كان هناك قدر كبير من عدم المساواة بين الرجال والنساء في أوروبا في العصور الوسطى. لم يكن للمرأة الحق في التصويت أو اختيار ما إذا كانت تريد الزواج أو الإنجاب أو حتى العمل في بعض الحالات.

تمكنت النساء في العصور الوسطى من العمل كحرفيات ، وامتلاك نقابة ، وكسب المال بطريقتهن الخاصة. يمكنهم أيضا تطليق أزواجهن في ظل ظروف معينة. عاشت العديد من الكاتبات والعلماء وأصحاب الأعمال البارزين خلال تلك الفترة.

تمكنت النساء في أوروبا في العصور الوسطى من العمل في غالبية النقابات. بخلاف كونهن زوجات أو أمهات ، فقد اخترن في كثير من الأحيان أن يصبحن حرفيات أو راهبات.

ارتدت معظم النساء في العصور الوسطى فساتين الكيرتليس ، بطول الكاحل إلى الأرض المصنوعة من الكتان المصبوغ. من بين الفلاحات ، كان الصوف خيارًا أكثر ملاءمة وبأسعار معقولة. تتكون الملابس النسائية # 8217 أيضًا من ملابس داخلية تسمى smock أو قميص.


الراهبات الذين اشتروا وباعوا البشر

بدأت الراهبات الأمريكيات في مواجهة علاقاتهن بالرق ، لكن لا يزال طريق التوبة طويلًا.

تنسب إليه. رسم توضيحي لكاترين دي بلاوير ، صور بقلم س. بيل وجوزيف جون كيركبرايد ، عبر قسم المطبوعات والصور بمكتبة الكونغرس ، واشنطن العاصمة

السيدة سوارنز كاتبة مساهمة في التايمز.

احتفلت مدرسة Georgetown Visitation Preparatory ، وهي واحدة من أقدم مدارس البنات الكاثوليكية الرومانية في البلاد ، منذ فترة طويلة برؤية وكرم مؤسسيها: وهي مجموعة من الراهبات الكاثوليكيات ممن دافعن عن التعليم المجاني للفقراء في أوائل القرن التاسع عشر.

الأخوات اللواتي أنشأن أكاديمية النخبة في واشنطن العاصمة ، أدار أيضًا "مدرسة يوم السبت ، مجانية لأي فتاة ترغب في التعلم - بما في ذلك العبيد ، في وقت كانت فيه المدارس العامة شبه معدومة وكان تعليم العبيد القراءة غير قانوني ، "وفقًا لتاريخ رسمي نُشر لعدة سنوات على موقع المدرسة.

ولكن عندما بدأت مؤرخة ومؤرخة مدرسية تم تعيينها حديثًا في التنقيب في سجلات الدير قبل بضع سنوات ، لم تجد أي دليل على أن الراهبات علمن الأطفال المستعبدين القراءة أو الكتابة. وبدلاً من ذلك ، عثرت على سجلات توثق جانبًا مظلمًا من تاريخ النظام.

تظهر السجلات أن شقيقات جورجتاون فيزيشن كان لديهن ما لا يقل عن 107 من الرجال والنساء والأطفال المستعبدين. وباعوا العشرات من هؤلاء الناس لسداد الديون وللمساعدة في تمويل توسيع مدرستهم وبناء كنيسة صغيرة جديدة.

صورة

كتبت الأم أغنيس برنت ، رئيسة الدير ، في عام 1821 عندما وافقت على بيع زوجين وطفليهما الصغار: "لا شيء آخر تفعله سوى التخلص من عائلة الزنوج". كانت المرأة المستعبدة على بعد أيام قليلة من ولادة طفلها الثالث.

راهبات التخلص من عائلات السود؟ لقد كنت أتفحص سجلات الكنيسة في القرن التاسع عشر منذ عدة سنوات حتى الآن ، وما زالت مثل هذه القسوة العرضية من قبل قادة الإيمان تحبس أنفاسي. أنا صحفي أسود وكاثوليكي أسود. ومع ذلك ، فقد نشأت وأنا لا أعرف شيئًا عن الراهبات اللائي يشترون ويبيعون البشر.

لأجيال ، تُرك العبيد إلى حد كبير خارج القصة الأصلية التي تُروى تقليديًا عن الكنيسة الكاثوليكية. ساعدت تقاريري عن جامعة جورج تاون ، التي استفادت من بيع أكثر من 200 عبد ، في لفت الانتباه في السنوات الأخيرة إلى الجامعات وعلاقاتها بالعبودية. لكن العبودية ساعدت أيضًا في تغذية نمو العديد من المؤسسات المعاصرة ، بما في ذلك بعض الكنائس والمنظمات الدينية.

يقول المؤرخون إن جميع رتب الأخوات الكاثوليك تقريبًا التي أنشأتها أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر كانت تمتلك عبيدًا. اليوم ، العديد من الأخوات الكاثوليكيات هم مناصرات صريحة للعدالة الاجتماعية ، وبعضهن يتصارع مع هذا التاريخ المؤلم حتى عندما يناقش المشرعون في الكونجرس والمرشحون الرئاسيون ما إذا كان ينبغي دفع تعويضات لأحفاد العبيد.

تختلف مقارباتهم من حيث النطاق ، وقد أعربت بعض الأخوات عن مخاوفهن ، خائفات من أن كشف الماضي قد يتركهن عرضة للنقد. ولكن أثناء بحثهن في أرشيفاتهن والتفكير في المضي قدمًا ، تعمل بعض النساء المتدينات على تطوير أطر عمل قد تكون بمثابة خرائط طريق للمؤسسات الأخرى التي تسعى جاهدة للاعتراف والتكفير عن مشاركتها في نظام العبودية الإنسانية في أمريكا.

نظمت أخوات زيارة جورجتاون ومسؤولو المدرسة سلسلة من المناقشات للطلاب وأعضاء هيئة التدريس والموظفين والخريجين ، بما في ذلك صلاة في أبريل لإحياء ذكرى العبيد "الذين دعمت تضحياتهم غير الطوعية نمو هذه المدرسة". لقد نشروا تقريرًا عبر الإنترنت حول حيازة العبيد في الدير - ظهرت أيضًا مقالة كتبها كاتب المحفوظات والمؤرخ بالمدرسة في كتاب المؤرخ الكاثوليكي الأمريكي هذا الربيع - وقاموا برقمنة سجلاتهم المتعلقة بالعبودية ، وجعلوها متاحة للجمهور لأول مرة.

قامت منظمة ديني القلب المقدس ، التي امتلكت حوالي 150 مستعبدًا في لويزيانا وميسوري ، بتعقب عشرات من أحفاد الأشخاص الذين كانوا يمتلكونها ذات يوم ودعتهم إلى حفل تذكاري في غراند كوتو ، لوس أنجلوس. في حفل الخريف الماضي ، قامت الراهبات كشف النقاب عن نصب تذكاري للعبيد في مقبرة الرعية المحلية ولوحة على حي قديم للعبيد. كما أعلنوا عن إنشاء صندوق للمنح الدراسية للطلاب الأمريكيين من أصل أفريقي في مدرستهم الكاثوليكية ، والتي تم بناؤها جزئيًا من قبل العمال المستعبدين.

قالت الأخت كارولين أوسييك ، موظفة المحفوظات الإقليمية لجمعية القلب المقدس بالولايات المتحدة / كندا ، "لم تكن مجرد مسألة النظر إلى الماضي". "كان:" ماذا سنفعل بهذا الآن؟ "

قالت الأخت أوسييك ، التي قادت لجنة جمعية القلب المقدس للرق والمصالحة ، إن أمرها أراد أن يعرف الأحفاد أن أسلافهم لعبوا دورًا حيويًا في تطوير الدير والمدرسة والحفاظ عليهما. (إن رهباني القلب المقدس هم أعضاء في جمعية القلب الأقدس).

وقالت: "لم نكن لنفعل ذلك بدونك" ، واصفة الرسالة التي سلمها زعيم المقاطعة للأحفاد. "لوقت طويل لم نعترف بك ، ونأسف لذلك."

لكن البحث عن الذات لم يتم تبنيه عالميًا. رفض بعض الأحفاد المشاركة في الاحتفال في لويزيانا ، ووجدوه مؤلمًا للغاية. وقد أعربت بعض الراهبات عن عدم ارتياحهن لقرار الكشف عن الماضي.

قالت مارجريت سوزان طومسون ، المؤرخة في جامعة سيراكيوز التي درست الراهبات الكاثوليك والعرق في الولايات المتحدة: "الكثير من المجتمعات الآن ملتزمة جدًا بالتعامل مع قضايا العنصرية ، لكن الحقيقة هي أن تاريخهم يمثل مشكلة".

وقالت: "لقد بدأوا في مواجهة عنصريتهم وتواطؤهم في عنصرية الماضي ، لكن هذا طريق طويل جدًا".

قالت الأخت إيرما ل. ديلارد ، وهي عضوة أمريكية من أصل أفريقي في منظمة ديني القلب المقدس ، إن بعض الراهبات البيض شعرن بالتردد في إعادة النظر في هذا التاريخ لأنهن يخشين "أن يُنظر إليهن على أنهن عنصريات وسيئات". وأشادت بالخطوات التي اتخذتها بأمرها حتى الآن وقالت إنها تأمل في عمل المزيد.

قالت إنه تم تقديم منحة دراسية واحدة فقط حتى الآن ، وهي لفتة وصفتها بأنها "رمز".

وفي حين أنها تود أن ترى تاريخ نظام حيازة العبيد مدمجًا في المناهج الدراسية للمدارس التي أسسوها ، إلا أن القليل من هذه المدارس اعترفت علنًا بأصولها ، كما قالت ، على الرغم من البحث المكثف الذي تم إجراؤه.

قالت الأخت ديلارد ، التي كانت أيضًا عضوًا في لجنة المجتمع المعنية بالعبودية والمساءلة والمصالحة: "لا يوجد أي شيء في أي موقع من مواقع المدرسة عن الاسترقاق". "لقد قمنا بتبييض تاريخنا."

في زيارة Georgetown ، اكتشفت سوزان ناليزيتي ، أمينة المحفوظات والمؤرخة بالمدرسة ، أن روابط النظام بالعبودية كانت أعمق بكثير مما كان يُعلن عنه سابقًا. لم يصف أي من التواريخ الرسمية مدى استعباد الأخوات للعبيد ولم يفصل أرباح الراهبات من بيع البشر.

ولأكثر من عقد من الزمان ، أشاد موقع المدرسة بالراهبات في جامعة جورجتاون على "كرم الروح" لتعليم العبيد القراءة ، وهي حكاية تم تناقلها من خلال التقاليد الشفوية ، حسبما قال مسؤولو المدرسة. تمت إزالة هذه اللغة ، التي لا تزال غير مؤكدة ، من الموقع في عام 2017.

قال الدكتور ناليزيتي: "اللجنة سعيدة ، المدرسة سعيدة الآن بالحصول على معلومات حتى نتمكن من التحدث عن هذا التاريخ بسلطة بناءً على ما يخبرنا به الدليل الوثائقي".

إنه التاريخ الذي تلاشى إلى حد كبير من وعينا العام ، حتى بين العديد من الثلاثة ملايين كاثوليكي أسود يمثلون حوالي 3 في المائة من الكاثوليك في الولايات المتحدة.

نشأت في مدينة نيويورك ، عشت على بعد بنايات من دير يدير مكتبة لبيع الكتب ومهرجانًا مجتمعيًا أصبح من أبرز أحداث الصيف في طفولتي. قامت الراهبات الكاثوليك بتعليم والدتي وخالاتي وثلاثة من أعمامي وأخواتي. حتى أن والدتي وعائلتها ، الذين هاجروا من جزر البهاما إلى جزيرة ستاتن ، عاشت لفترة في مزرعة تديرها دوروثي داي ، مؤسسة الحركة العمالية الكاثوليكية والمرشحة للقداسة. الكنيسة التي عرفناها كانت تميل إلى المهاجرين الأيرلنديين والإيطاليين ، وأطفالهم وأحفادهم ، وقليل من العائلات السوداء. لم نتخيل أبدًا أن أيًا من طوائفها الدينية لها صلات بالعبودية.

دارين دبليو ديفيس ، أستاذ العلوم السياسية بجامعة نوتردام ومؤلف مشارك لكتاب "المثابرة في الرعية؟" حول الكاثوليك السود ، قال إن الناس غالبًا ما يفترضون أن معظم الكاثوليك السود هم حديثو التحول. لكن الكثير منهم ينتمون إلى عائلات نقلت الإيمان من جيل إلى جيل.

وقال إن البعض اعتنق الإيمان بعد هبوطه في مدن مثل شيكاغو ونيويورك خلال الهجرة الكبرى التي حملت ملايين الأمريكيين من أصل أفريقي إلى الشمال. البعض الآخر له جذور أعمق. قال: "تعود الكاثوليكية إلى قرون ، خاصة في عائلات من الجنوب".

في العقود الأولى للجمهورية الأمريكية ، أسست الكنيسة الكاثوليكية موطئ قدمها الأساسي في الجنوب ، في المجتمعات التي كان يُعتبر فيها العبودية علامة على الثروة والمكانة لأبناء الرعية ورجال الدين والراهبات. يقول المؤرخون إنه لم يكن من غير المعتاد أن ينشأ القساوسة والراهبات المولودون في الولايات المتحدة في أسر تملك العبيد ، واعتمدت العديد من الأوامر على السخرة.

كان الكهنة اليسوعيون ، الذين أسسوا جورج تاون وأداروه ، على سبيل المثال ، من بين أكبر مالكي العبيد في ولاية ماريلاند. ويقول المؤرخون إنه عندما بدأت النساء في دخول الأديرة الكاثوليكية الأولى في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر ، جلبت بعضهن ممتلكاتهن البشرية كجزء من مهورهن. (لقد عثرت على هذا التاريخ بالصدفة أثناء إعداد تقريري عن جورج تاون).

كما تبرع أنصار وأقارب الراهبات الأثرياء بأشخاص مستعبدين للأديرة. في غضون ذلك ، قامت الأخوات الكاثوليك بشراء وبيع ومقايضات العبيد. أظهرت السجلات أن بعض الراهبات قبلن العبيد كوسيلة لدفع الرسوم الدراسية لمدارسهن أو سلمن ممتلكاتهن البشرية كدفعة للديون.

وجدت ماري إوينز ، مؤلفة كتاب "دور الراهبة في أمريكا القرن التاسع عشر" ، أن سبعة من الرهبانيات الثماني الأولى للراهبات الكاثوليكية التي تأسست في الولايات المتحدة كانت تملك العبيد بحلول عشرينيات القرن التاسع عشر. في دراسة أحدث ، كشف جوزيف ج. مانارد أن ترتيبًا ثامنًا كان كذلك ، على الأقل لبعض الوقت.

قال الدكتور طومسون عن هؤلاء الراهبات الكاثوليك الأوائل: "لقد جاءوا حقًا لتعريف الكاثوليكية في الولايات المتحدة". بين عامي 1810 و 1820 ، كان عدد الأخوات يفوق عدد الكهنة في الولايات المتحدة. لقد وضعوا الأنماط التأسيسية لما فعلته الأخوات في الولايات المتحدة "

أعربت بعض الراهبات عن نفورهن من العبودية بينما وصف أخريات إحجامهن عن بيع الأشخاص الذين يمتلكونهم ، وتوثق السجلات بعض الجهود المبذولة للحفاظ على العائلات معًا.

وحدت الأخوات من كل من زيارة Georgetown و Sacred Heart العائلات التي كان الزوج فيها مملوكًا للراهبات وكانت الزوجة مملوكة لشخص آخر. في كل حالة ، قامت الأخوات بشراء الزوجات لتوحيد الأسرة. (قامت راهبات زيارة جورجتاون بشراء أطفال العائلة أيضًا.) اعتنى الكرمليون في بالتيمور ببعض العبيد المسنين عندما أصبحوا عاجزين. ظلت منظمة راهبات المحبة في كنتاكي على اتصال وثيق بعبيدهن السابقين ، وعاد العشرات ، مع الأطفال والأحفاد ، للاحتفال بالذكرى المئوية للدير في عام 1912.

لكن الدكتور مانارد ، المؤرخ في جامعة إنديانا في بنسلفانيا ، وباحثين آخرين وجدوا أن الاحتياجات المالية للراهبات - وجاذبية العمل غير المأجور - غالبًا ما تتفوق على أي إحجام عن الاتجار بالبشر.

كتبت روز فلبين دوتشيسن ، التي أسست جمعية القلب المقدس في الولايات المتحدة ، في عام 1822: "على الرغم من اشمئزازي من وجود عبيد زنوج ، فقد نضطر إلى شراء بعض العبيد". اشترى Grand Coteau أول شخص لهم ، وهو رجل مستعبد اسمه فرانك هوكينز ، مقابل 550 دولارًا.

في عام 1830 ، أشارت الأخوات الكرمليات إلى مخاوف بشأن الاضطرار إلى القيام "بالتخلص من خدامنا الفقراء" للمساعدة في تفسير إحجامهم عن الانتقال إلى بالتيمور من مزرعتهم في ريف ماريلاند. لكنهم أسقطوا تلك الاعتراضات بعد أن علموا أن البيع سيساعدهم في سداد ديونهم ويسمح لهم بالاحتفاظ بممتلكاتهم الريفية. قال الدكتور مانارد إنهم باعوا 30 شخصًا على الأقل.

بعد ما يقرب من عقد من الزمان ، وافقت راهبات المحبة في سانت جوزيف في إيميتسبيرغ ، ماريلاند ، التي أسستها إليزابيث آن سيتون ، أول أميركية مولودة في الولايات المتحدة يتم تقديسها كقديس ، على اتباع مشورة رئيسهم الديني الذي أخبرهم يمكنهم بيع "الأولاد الأصفر" بأرباح تتراوح بين 10 و 12 بالمائة "دون الظلم لأي شخص".

أما بالنسبة للراهبات زيارة جورج تاون ، فإن أرباح مبيعات العبيد ستصبح شريان حياة حيويًا خلال فترة التوسع. في عشرينيات القرن التاسع عشر ، شرعت الأخوات في حملة بناء تركتهن مثقلات بالديون. وأظهرت السجلات أنه لتخفيف الضغط المالي ، باعوا 21 شخصًا على الأقل بين عامي 1819 و 1822.

وجدت الدكتورة ناليزيتي أنه عندما تباطأ بعض المشترين في سداد المدفوعات ، أخذتهم الأختان إلى المحكمة.

كانت راهبات المحبة في الناصرة في كنتاكي ، اللواتي امتلكن 30 شخصًا في التحرر ، من بين أوائل الأخوات اللاتي سعوا إلى إصلاح الأمور. انضموا إلى أمرين آخرين - الدومينيكان في سانت كاثرين وراهبات لوريتو - لاستضافة صلاة في عام 2000 حيث اعتذروا رسميًا عن استعبادهم. في عام 2012 ، أقامت منظمة راهبات المحبة في الناصرة نصبًا تذكاريًا في مقبرة دُفن فيها العديد من العبيد. حتى الآن ، حددوا ثلاثة أحفاد من الأشخاص الذين كانوا يمتلكونهم في السابق.

قالت الأخت تيريزا كنابل ، التي بحثت في تاريخ النظام وتواصلت مع أحفادها: "تم تجاهل مساهماتهم". "كنا بحاجة إلى معرفة من هم ، ومعرفة أسمائهم ، ومعرفة قصتهم وإبرازها".

علمت روزلين تشينير ، مستشارة برمجيات أمريكية من أصل أفريقي في أتلانتا ، أن أسلافها كانوا مملوكين لمديني القلب المقدس عندما اتصلت بها الأخت مورين ج. أحفاد.

قالت السيدة تشينير ، التي حضرت الحفل الذي نظمته الراهبات في غراند كوتو في سبتمبر الماضي: "لقد اندهشت ، مندهشة". "لقد كان عاطفيًا للغاية."

تخلت السيدة تشينير عن ممارسة الرياضة منذ سنوات عديدة. لكن بعض أقاربها ما زالوا متدينين. أذهلهم معرفة أن أسلافهم كانت مملوكة للراهبات. قالت ، لكنها لم تهز إيمانهم. كما أنها لم تهز هويتها الكاثوليكية القوية.

هذا لا يفاجئ الأب غريغوري سي تشيشولم ، وهو كاهن أسود يرأس رعية القديس تشارلز بوروميو ، القيامة وجميع القديسين في هارلم. أجرى عددًا من الأحاديث حول الاستعباد الكاثوليكي. قال إن المحادثات غالبًا ما تكون مؤلمة ، لكن قلة من السود يفاجأون بسماع العنصرية بين رجال الدين.

قال إن كبار السن ما زالوا يتذكرون أيام المقاعد المنفصلة والكنائس المنفصلة. واجه آخرون العنصرية داخل أبرشياتهم وداخل طوائفهم الدينية ، حتى وهم يعتزون بالبركات التي تجلبها الكاثوليكية إلى حياتهم.

قال الأب تشيشولم: "هذا الأمر برمته يكشف الطرق التي خذلنا بها الدين بطريقة ما". "من الصعب. انه صعب. ولكن من الجيد. إنها طريقة لتجديد كنيستنا وهذا ما يجب أن تكون عليه. يجب تجديده ".

في تشرين الثاني (نوفمبر) ، تناول مؤتمر الأساقفة الكاثوليك بالولايات المتحدة مسألة العبودية في رسالة رعوية ناقشت العنصرية داخل الكنيسة وطلب المغفرة. في عام 2017 ، اعتذر الأب تيموثي ب.

تقول الأخوات إنهن ما زلن أمامهن عمل. في زيارة Georgetown ، تركز لجنة على ترسيخ التاريخ بشكل أعمق في المناهج الدراسية. The Sisters of Charity of Nazareth are creating a permanent exhibit on their campus that will highlight the contributions of African-Americans to their congregation. The Religious of the Sacred Heart are weighing additional steps to promote inclusion and diversity and to eradicate racism within their order and in the schools they sponsor.

Sister Dillard and other members of her committee have already visited some of the schools founded by their order, sharing the history that their sisters have unearthed and urging young people to commit themselves to combating systemic racism.

She wants to make sure that students no longer grow up, as I did, without learning about the enslaved people who helped to build the church. She wants to make sure that we all know their names.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

Select the community to which you would like to donate:

Caribbean, Central America, South America

More than 60 sisters serving in eight countries. Administrative center in Silver Spring, Maryland.

More than 60 sisters serving in eight countries. Administrative center in Silver Spring, Maryland.

Mid-Atlantic

Nearly 700 sisters serving in twenty states and two countries. Administrative center in Merion, Pennsylvania.

Nearly 700 sisters serving in twenty states and two countries. Administrative center in Merion, Pennsylvania.

New York, Pennsylvania West

More than 250 sisters serving in two states and the Philippines. Administrative center in Buffalo, New York.

More than 250 sisters serving in two states and the Philippines. Administrative center in Buffalo, New York.

الشمال الشرقي

More than 500 sisters serve in New York (Albany and surrounding areas), Connecticut, Maine, New Hampshire, Rhode Island, and Vermont.

More than 500 sisters serve in New York (Albany and surrounding areas), Connecticut, Maine, New Hampshire, Rhode Island, and Vermont.

South Central

More than 400 sisters serving in 18 states and Jamaica. Administrative center in Belmont, North Carolina.

More than 400 sisters serving in 18 states and Jamaica. Administrative center in Belmont, North Carolina.

West Midwest

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.


Despite evidence demonstrating how central girls’ education is to development, gender disparities in education persist.

Around the world, 132 million girls are out of school, including 34.3 million of primary school age, 30 million of lower-secondary school age, and 67.4 million of upper-secondary school age. In countries affected by conflict, girls are more than twice as likely to be out of school than girls living in non-affected countries.

Worldwide, 132 million girls are out of school.

Only 66 per cent of countries have achieved gender parity in primary education. At the secondary level, the gap widens: 45 per cent of countries have achieved gender parity in lower secondary education, and 25 per cent in upper secondary education.

The reasons are many. Barriers to girls’ education – like poverty, child marriage and gender-based violence – vary among countries and communities. Poor families often favour boys when investing in education.

In some places, schools do not meet the safety, hygiene or sanitation needs of girls. In others, teaching practices are not gender-responsive and result in gender gaps in learning and skills development.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

As caretakers of children, family and community, it was natural that women were the nurses, the caregivers, as human society evolved. Nursing may be the oldest known profession, as some nurses were paid for their services from the beginning. This was especially true of wet nurses, who nursed a baby when the mother died or could not nurse her child. A woman whose infant did not survive birth, or who was ready to wean her child, or who was capable of nursing more than one baby, would accept employment as a wet nurse, usually going to live in the home of her employer.

The home, in fact, was the center of health care, and for the first two centuries after European exploration of North America, all nursing was home nursing. Even when the nation’s first hospital began in Philadelphia in 1751, it was thought of primarily as an asylum or poorhouse another century or more would pass before the public viewed hospitals as reputable and safe.

The Civil War gave enormous impetus to the building of hospitals and to the development of nursing as a credentialed profession. Initial wartime volunteers, however, often were seen as no different from “camp followers,” the women (sometimes mistresses and sometimes wives) who followed their soldier men. It was an era of sharp class definitions, and especially in the South, “respectable” women could not be seen in a military hospital.

Some women had the courage and common sense to defy decorum, though, especially in the North, where the US Sanitary Commission became the forerunner to the Red Cross. The best known of these women, of course, is Clara Barton—but her genius was in supply distribution and in development of systems for the missing and dead, not in nursing. Barton herself acknowledged that she actually nursed for only about six months of the four-year war and that other women did much more.

Perhaps the best known nurse at the time, was Mary Ann Bickerdyke of Illinois. A middle-aged widow, her accidental career began when she delivered money raised by local charities to the giant, if temporary, hospitals that the Union built at the junction of the Mississippi and Ohio rivers. After witnessing suffering soldiers who had literally no one to care for them, she went on to be the only woman that General William T. Sherman allowed with his army. At the Tennessee battle of Lookout Mountain, she was the sole nurse for some two thousand men.

In the Confederacy, the most prominent nurses were Captain Sally Tompkins and Phoebe Pember. Tompkins was commissioned as an officer in the Confederate army so that she could have the power to commandeer supplies. She converted her Richmond mansion into Robertson Hospital and established a reputation for extraordinary quality: Tompkins’ hospital had by far the lowest death rate of any facility in the North or South, even though physicians sent their worst cases to her. Her staff of six—four of whom were black women still in slavery—treated more than 1,600 patients and lost only 73, an uncommonly low number in an era before germ theory was understood.

Phoebe Levy Pember c. 1855

Phoebe Levy Pember has become somewhat better known since the Post Office recently included her on a series of Civil War stamps. A young widow from a wealthy, Jewish family based in Charleston and Atlanta, she went north to the Confederate capital of Richmond and eventually ran the world’s largest hospital. On an average day, Pember supervised the treatment of 15,000 patients, most of them cared for by nearly 300 slave women.

The war thus led to greater respect for nurses, something that Congress acknowledged in 1892, when it belatedly passed a bill providing pensions to Civil War nurses. More important, the war served as the beginning of moving the profession from the home to the hospital and clinic. The result was an explosion of nursing schools in the late nineteenth century. Usually these schools were closely associated with a hospital, and nurses—all of whom were assumed to be female—lived and worked at the hospital.

Often called “sisters” (as British nurses still are), their lives were indeed similar to those of nuns. Forbidden to marry, they were cloistered in “nurses’ homes” on hospital grounds, where every aspect of life was strictly disciplined. Student nurses were not paid at all, and because too many hospitals valued this free labor over classroom and laboratory time, many spent their days scrubbing floors, doing laundry, and other menial tasks. Curricula improved, however, in part because of the development of a tradition with caps: each nursing school had a distinctive cap that women wore after graduation, and because her educational background was literally visible every day, schools soon raised standards so that their graduates would affirm their quality.

There were more female physicians (and hospital administrators) during the 19 th century than most people realize today—and some of these female physicians recognized the need for nurses and worked to professionalize the occupation. Dr. Marie Zakrewska founded a medical school for women in Boston that was affiliated with her New England Hospital for Women and Children in 1862, during the Civil War—and a decade later, in 1872, she began an associated nursing school that was the nation’s first.

Linda Richards was its first graduate and thus is known as America’s first professionally trained nurse. Richards went on to establish her own precedent-setting programs as superintendent of nursing at New York’s Bellevue Hospital and at Massachusetts General Hospital she also set up the first nursing school in Japan.

Like most educational institutions at the time, these schools did not admit African Americans, and the informally trained black women who nursed during the Civil War seldom were able to obtain credentials. The first credentialed black nurse was Mary Mahoney, who graduated in 1879 from Dr. Zakrewska’s nursing school in Boston. As segregation remained the rule far into the 20th century, Mahoney led the National Association of Colored Graduate Nurses, which began in 1908.

During the four decades between the Civil War and the beginning of the twentieth century, the image of nurses moved from being viewed as somewhat less than honorable to a respected profession. The next century would bring still more changes, and nurses of the 19 th century would scarcely recognize the occupation as it is in the 21 st century. They would, however, agree that a world of difference has occurred in the care of patients, and that has been an unmitigated good—achieved primarily by women.


Empress Wu Zetian

The Tang dynasty (618-906 AD) was a time of relative freedom for women. They did not bind their feet nor lead submissive lives. It was a time in which a number of exceptional women contributed in the areas of culture and politics. So it is no surprise that Wu, born into a rich and noble family, was taught to play music, write, and read the Chinese classics. By thirteen years of age she was known for her wit, intelligence, and beauty, and was recruited to the court of Emperor Tai Tsung. She soon became his favorite concubine. But she also had eyes for his son, Kao Tsung.

When the emperor died and Kao Tsung took over, Wu was now twenty seven years old. In time she became a favorite concubine of the new emperor, giving birth to the sons he wanted. As mother of the future emperor of China, she grew in power. She managed to eliminate Kao Tsung's wife, Empress Wang, by accusing her of killing Wu's newborn daughter. Kao Tsung believed Wu, and replaced Empress Wang to marry the up and coming Wu Zetian.

Within five years of their marriage, Emperor Kao Tsung suffered a crippling stroke. The Empress Wu took over the administrative duties of the court, a position equal to the emperor. She created a secret police force to spy on her opposition, and cruelly jailed or killed anyone who stood in her way, including the unfortunate Empress Wang. With the death of Emperor Kao Tsung, Wu managed to outflank her eldest sons and moved her youngest, and much weaker son, into power. She in effect ruled, telling him what to do.

In order to challenge Confucian beliefs against rule by women, Wu began a campaign to elevate the position of women. She had scholars write biographies of famous women, and raised the position of her mother's clan by giving her relatives high political posts. She moved her court away from the seat of traditional male power and tried to establish a new dynasty. She said that the ideal ruler was one who ruled like a mother does over her children.

In 690, Wu's youngest son removed himself from office, and Wu Zetian was declared emperor of China. In spite of her ruthless climb to power, her rule proved to be benign. She found the best people she could to run the government, and treated those she trusted fairly. She reduced the army's size and stopped the influence of aristocratic military men on government by replacing them with scholars. Everyone had to compete for government positions by taking exams, thus setting the practice of government run by scholars. Wu also was fair to peasants, lowering oppressive taxes, raising agricultural production, and strengthening public works.

During her reign, Empress Wu placed Buddhism over Daoism as the favored state religion. She invited the most gifted scholars to China and built Buddhist temples and cave sculptures. Chinese Buddhism achieved its highest development under the reign of Wu Zetian.

As she grew older, Empress Wu lessened the power of her secret police. But she become increasingly superstitious and fearful. Sorcerers and corrupt court favorites flattered her. Finally, in 705, she was pressured to give up the throne in favor of her third son, who was waiting all these years in the wings. Wu Zetian died peacefully at age eighty the same year.

Want information on resources on Empress Wu? Clink here.

For a discussion of women within the family: Ancient China and India. Click here.

The unit Eyes of the Empress: Women in Tang Dynasty will tell you more about Empress Wu Zetian and other women of the period, and daily life in the glorious years of the Tang Dynasty,

سtatue of seated Buddha that the Empress Wu Zetian had carved into the 1000 Buddha Caves at Luoyang, China. The face is suppose to resemble the empress.

Lyn Reese is the author of all the information on this website
Click for Author Information


Nun Abuse: How My Mother, a Former Nun, Suffered at the Hands of 'The Good Sisters'

Catholic priests have become synonymous with “abuse” in recent years, but they’ve never been the only people of the cloth guilty of inflicting physical and emotional pain on innocent victims. Seldom talked about are the rarely maligned women of the Church: sisters who intentionally abused fellow nuns behind convent walls. Nun abuse is that other dirty little secret of the Catholic Church—and it’s a secret that affected, and crushed, the spirits of scores of young women. My mother was one of them.

My mother entered the convent in the fall of 1957 at the age of 21, determined to save the world through her faith. She left nearly a decade later, beaten down physically and mentally, emaciated and fragile. On the early morning in which she finally exited, her head was bald in patches, owing to the hatchet-job-style haircuts the convent had subjected her to for years. She had no civilian clothes to wear—having given all of her worldly possessions up upon entering the convent—and so was forced by a pair of presiding nuns to wear ill-fitting clothing that she said smelled and a pair of mismatched shoes. She shook uncontrollably. Worst of all were her eyes. Her large brown eyes, wide and excited when she’d entered the convent, went listless and flat. In the words of my uncle, my mother’s youngest brother, who was horrified at the sight of her the morning she returned to their childhood home, “She looked like a mangy dog. A beat-up, mangy dog.”

“It was those nuns,” my uncle said, growing angry. “They were supposed to protect her, but they did just the opposite.”

Nun abuse remains little talked about in the church. There are a few studies that have been conducted, including one in 1996 that reported that as many as 40 percent of Catholic nuns in the United States (or around 34,000 sisters at that time) claimed to have been sexually abused in some capacity and that “all nuns who claimed repeated sexual exploitation reported that they were pressured by religious superiors for sexual favors.”

But most cases of the variety of nun abuse my mother was subjected to—emotional pain and physical tolls intentionally inflected upon nuns by nuns in positions of power—have gone unreported. In cases like my mother’s, the tales of abuse were passed along in hushed whispers, first in psychiatrists’ offices, then, later, to family members. In many instances, sisters suffered in silence, resigned to their fate, afraid to come forward. Nuns take vows of obedience. Historically, there were few, if any, means of reporting wrongdoing without breaking strict and rather ancient rules of church hierarchy. Consequently, there’s been little to no accountability. Young sisters, in particular, have been particularly vulnerable, as they’ve always been the lowest on the totem pole and expected to be the most obedient.

In my mother’s case, the stories of abuse came out in bits and pieces over the decades, mostly in the wake of two nervous breakdowns. Her hesitation to come forward was twofold. First, she, like so many victims of abuse—within or without the Church—felt as if it was her fault and that no one would believe her. Who, she wondered, would believe that “good sisters” could be so mean? Second, she worried that speaking up meant going against the Church she continued to love and believe in, even after she left the convent.

My mother had gone to live at a convent in Indiana just three months after graduating from college. She’d graduated with honors, and with an impressive resume. As a teenager, she’d met privately with President Harry S. Truman in the White House’s Rose Garden after being recognized for her work in student government. But it was a life of prayer—not politics—that most appealed to her. And so she sought out the “good sisters” of her convent. Her goal was to use her degree to educate and feed the poor.

When men become priests, they get to keep their names, cars, even bank accounts. Not nuns. When my mother entered the convent, she gave up virtually everything. And by everything, I mean everything. When my mother became a sister, she surrendered all of her belongings as part of her vow of poverty. That meant that her poodle skirts and saddle shoes, even the stories and plays she’d written in high school, were destroyed. She also lost her name. She entered the convent as Anne Virginia Diener and was promptly renamed Sister Aurelia Mary. She had no say in its selection it was decided upon by presiding nuns.

Visits home for a young nun were forbidden. Visits from family members were closely supervised. Incoming mail was censored, often seized. Letters from my her old college boyfriend? None of them ever reached my mother. They were intercepted by the presiding Mother Superior, as were packages from doting grandparents deemed “too excessive.”

My mother was at peace with her new name and surrendering her privacy. But soon came more invasive controls. There was the hair. Even though my mother’s brown curls could easily have been covered by the enormous habit she wore (her veil was like something out of The Flying Nun and could have covered any hair length), she was forced to have it cut off by the presiding sisters. The goal of the closely-shorn head, explained my mother’s younger sister, who also became a nun in the 1950s, was “to make everyone forget that we were women.”

Then there was the food, or lack thereof. Sisters were expected to fast for hours, sometime entire days, in a bid to show their faith. Those with low blood sugar, like my mother, passed out during peak fasting times. They were considered “unfaithful.” Instead of being given food to prevent additional fainting spells, they were told to pray harder. My mother did so, but passed out again. Her punishment? Longer periods of enforced fasting.

Even worse than food deprivation, my mother would later recount, was the lack of medical care. Sisters who complained of medical maladies were told to “pray it off.”

“Sisters who said they were sick were treated like they were making things up to get attention,” my mother’s friend Marian, who was also a sister at her convent in the 1950s, told me.

Even when my mother doubled over in physical agony, owing to abdominal cramps, and was scarcely capable of moving, she was ordered to get out of bed. Her pleas for medical care fell on deaf ears. It was a priest affiliated with the religious academy in which she taught who ultimately insisted upon getting her treatment, ordering a pair of nuns to take her to the doctor. The doctor on duty was appalled at her appearance, calling her a “bag of bones” before sending her on to the hospital, where doctors performed emergency surgery on her tipped uterus. She was additionally diagnosed with myasthenia gravis, an autoimmune neuromuscular disorder, which explained her extreme fatigue.

My mother was fortunate on a pair of levels. First, someone had intervened on her behalf—someone who held the most power in her convent community: a man of the cloth. His actions enabled my mother to circumvent the system. Sisters were property of the Catholic Church, and it was the presiding group of nuns who determined when, and if, any sister ventured out to receive anything, even medical care, from the outside world. “No sister was allowed to seek medical care on her own,” Marian told me. “Always she had to have at least one escort to any doctor’s appointment. If an appointment was allowed.”

Second, my mother’s treatment came in time. Other sisters in her convent weren’t so lucky, like one of her fellow nuns who complained repeatedly of a bad headache. “She complained for weeks, months,” Marian remembered. “By the time she finally got them to take her to the hospital, it was too late. They took a biopsy from the roof of her mouth and discovered cancer. It was everywhere. A big portion of her brain and a large section of her face had to be removed. It was horrible.”

My mother’s growing friendship with the priest who had helped save her—coupled with her popularity in the classroom with her young students—did not go over well with the nuns in command. She was removed from the classroom, with no opportunity to say goodbye to her young students, then demoted and assigned to the tasks of scrubbing floors and sorting convent correspondence. Pleas to re-enter the classroom resulted in more reprimands, more periods of enforced silence. That’s when the tears started, and didn’t stop.

In an effort to silence my mother and what the convent called her “nervous habits,” the punishments grew, my mother would tell me, “more severe.” It’s hard to gauge what exactly she meant, but family members report there were unexplained bruises. And my father has suspected that sexual abuse was a factor, owing to her later behavior in their marriage, but she never explicitly told him about inappropriate sexual contact. What is clear is that a piece of my mother died behind those convent walls.

My mother ultimately left the convent at the encouragement of the priest who had worked to get her medical care. It was the 1960s, and, he told her, with the coming of Vatican II and the growing women’s movement, there were new opportunities for women like my mother to lead a meaningful life and serve the Church as a layperson.

My mother was among the first in her “class” of nuns to muster the courage to leave. But she was hardly the last. Scores more would follow. Today, the once burgeoning population of nuns at her convent—some 800—has dwindled to a few dozen. Nationally, the population has similarly plummeted. In the 1960s, when my mother last wore her habit, there were 180,000 American nuns. Today, the figure has dropped by more than 75 percent, to just over 40,000, with new convents shuttering every year, owing to a depletion of funds, and interest. A 2008 study found only eight percent of Millennials have “ever” considered becoming a nun.

Many Catholics wring their hands over “the nun shortage,” lamenting the end of an era. I remain Catholic and my husband and I are sending our children to Catholic school, and so I understand, to a degree, the feelings of nostalgia. Good nuns and good convents can and do exist. And when they do, both are special things. But I understand something more. In my family, convents are not synonymous with warm, fuzzy places in which all is good and holy. In my family, a convent is known as the place that killed the spirit of my mother and the spirit of countless other young women.

Mary Pflum Peterson is a multi-Emmy-Award-winning producer for ABC News/ صباح الخير امريكا. She chronicles her mother’s time in the convent, and the story of three generations of women in a decidedly complicated Catholic family, in her new memoir, White Dresses: A Memoir of Love and Secrets, Mothers and Daughter .

Illustration by Tara Jacoby. Photos courtesy of the author.

Share This Story

Get our newsletter

DISCUSSION

My one aunt is a former nun, who left the convent and became a Jew. I have another aunt who is still a nun, and she absolutely hates it. She is a free spirit, and only joined to escape a bad, abusive home situation, just like her sister did. The other nuns are terrible to her- they force her to eat in silence, they are verbally abusive, they make her feel like shit because she likes to wear the earrings, necklaces and bracelets I make her. She is an intelligent, beautiful, creative woman with so much to offer this world, but because she is nearing seventy, she cannot simply leave the convent. لماذا ا؟ Because she has not paid into social security, she has no retirement despite working as a professor at the same university for more than for decades and having a PHD, and our family is not a family that comes from money. So she stays, miserable and depressed. She doesn’t even believe in god anymore, is disgusted by the pedophilia scandals and the church’s response to them, and is completely beside herself.

It makes me sad when I think about all of the things my Ciocia Asia would have done had she not joined, or left the convent like my Ciocia Mania. I know she never would have married and had children, but she’s the sort of person that would have joined the Peace Corps, and lived a life of service and activism. She’s pro-choice, she is pro gay rights and considers Cindymoo to be her niece and even bought us an iron with the little money she has when we got our own place. There are some really cool nuns out there, don’t get me wrong. Little Sisters of the Poor is an amazing organization. But a lot of nuns are cruel and awful, something I know from personal experience and from the experience of my Ciocia Asia and Ciocia Mania.


The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother

Is there any difference between a nun and a sister? What about a monk are they priests or brothers? I have always been confused by these terms.

These terms are indeed confusing, because they are often used interchangeably even though they have technical differences. First, let's look at the difference between nuns and sisters. A nun is a woman who belongs to a religious order and takes the vows of poverty, chastity, and obedience. Their vows are publicly accepted by superiors in the name of the Church and solemn. In general, solemn vows are professed by members of religious orders after a period of temporary, simple vows. When bound by solemn vows, a woman is a nun but is commonly called "Sister" (although some orders use another formal title, like "Dame" or "Mother") when bound by simple vows, a woman is a sister, not a nun, and thereby called "Sister." Nuns recite the Liturgy of the Hours or Divine Office in common, and engage in some work to help support themselves.

Another distinguishing mark of nuns is that they live a contemplative, cloistered life in a monastery. "Cloistered" refers to living within the confines of the monastery behind the "papal enclosure." Nuns are permitted to leave the cloister only under special circumstances and with the proper permission. Moreover, visitors are not be permitted to enter into the cloistered area. When visiting these monasteries, like the Poor Clares' Monastery in Alexandria, a person may enter the public area of the chapel, but a wrought-iron screen separates it from the nun's side or "cloistered" side of the chapel. Also when visiting one of the nuns, the visitor is physically separated by a grill or other barrier from the nun who is in the cloister. Besides the Poor Clares, other strictly cloistered nuns are the Carmelites and Benedictines.

In some cases, the cloister restrictions are not as strictly enforced. Some orders of nuns, while technically cloistered, conduct works of charity or education, interacting with the public. For example, the Visitation Sisters are technically cloistered nuns but teach school.

With this understanding of the term "nun," the title "Sister" denotes a woman religious under simple vows, who is a member of a particular religious congregation. (The distinction between a "solemn vow" and a "simple vow" is a determination made by the Church when the religious community is established: members of religious orders make a final profession of solemn vows, and members of religious institutes or religious congregations make a final profession of perpetual simple vows, after a period of temporary simple vows.) These women religious also take the vows of poverty, chastity, and obedience live in community in a convent and share in a particular apostolate. These religious congregations may serve either a particular diocese under the immediate jurisdiction of the local bishop, or serve throughout the universal Church under the immediate jurisdiction of the Pope. Examples of these communities are the Sisters, Servants of the Immaculate Heart of Mary, Sisters of the Holy Cross, and Daughters of St. Paul.

Since the 6th century, monks and nuns following the Rule of Saint Benedict have been making the so-called Benedictine vow at their public profession of obedience (placing oneself under the direction of the abbot/abbess or prior/prioress), stability (committing oneself to a particular monastery), and "conversion of manners" (which includes forgoing private ownership and celibate chastity). A monk may be a priest or a deacon, who has received the Sacrament of Holy Orders, or a religious brother, who is not ordained. Monks live in a monastery, the word from which "monk" is derived. Depending upon the circumstances of the particular order, they may have a very strict contemplative, cloistered lifestyle, like the Order of Cistercians of Strict Observance (commonly known as the Trappists), or a less strictly cloistered lifestyle, like the Benedictines.

Just as an aside, these monasteries are referred to as abbeys when they are independent, self-sufficient, and have a certain number of monks or nuns. The head of the abbey is either the abbot or abbess.

Moreover, religious institutes or congregations of men include those of both priests and brothers, like the Oblates of St. Francis de Sales, and those of only brothers, like the Brothers of the Sacred Heart or Brothers of St. Francis Xavier. These men religious also take the simple vows of poverty, chastity, and obedience, live in community, and share in a particular apostolate, like education, health care, or other charitable work.

While this article has dealt with the fine distinctions of terminology, we must not forget that these individuals have totally dedicated their lives to God taken the vows of poverty, chastity and obedience serve the Church in special way work for the salvation of the world and strive for the perfection of charity in their own lives. They are an outstanding sign of the Church, and a witness to Jesus Christ.

Saunders, Rev. William. "The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother." Arlington Catholic Herald.

This article is reprinted with permission from Arlington Catholic Herald.


شاهد الفيديو: المرأة و الحق في التعليم