التاريخ الديني

التاريخ الديني

يُظهر فيلم "الأناجيل المنسية" كيف أن خلق القانون الذي نعتبره الآن أمرًا مفروغًا منه قد استثنى العديد من الكتابات المهمة والغنية بالمعلومات والمنيرة عن حياة يسوع وموته وتعاليمه. فيما يلي نصوص مترجمة حديثًا من اليونانية الأصلية واللاتينية والعبرية والسلافية والقبطية ، مصحوبة بتفسيرات واضحة وموجزة لأصولها وأهميتها. معًا ، يشكلون ملحقًا للعهد الجديد من شأنه أن يضع الأمور في نصابها الصحيح. لقد نجت المواد في أجزاء ومقتطفات ، بعضها اكتشف فقط في العصر الحديث (ظهر إنجيل توما في عام 1945) ، والبعض الآخر من خلال كتابات المسيحيين الأوائل. كثيرون سيتحدون: يقدم إنجيل العبرانيين رواية بديلة عن القيامة. يكتب كليمان الإسكندري ويقتبس من إنجيل مرقس السري ؛ يدعي سيلسوس أن مريم كانت على علاقة زانية مع بانثيرا وكانت النتيجة يسوع - كل ذلك سيكون موضع اهتمام كبير. لم يتم حذف أي نص لأي نتيجة من الفترة السابقة تتعلق بيسوع التاريخي. إنها توفر نافذة أخيرة غير متوقعة على حياته وتعاليمه.

المذابح هي رموز قوية ، محفوفة بالمعاني ، لكنها أصبحت خلال الفترة الحديثة المبكرة ساحة معركة دينية. هاجمهم الإصلاحيون في منتصف القرن السادس عشر بسبب ارتباطاتهم الوثنية المزعومة بالتضحية الكاثوليكية للقداس ، وبعد مائة عام عملوا على تقسيم البروتستانت بسبب إعادة تقديمهم من قبل رئيس الأساقفة لاود ورفاقه كجزء من مكافحة- برنامج الإصلاح. علاوة على ذلك ، بعد أن تمت إزالتهم من قبل المتشددون المنتصرون ، عادوا تدريجيًا بعد استعادة النظام الملكي في عام 1660. يستكشف هذا الكتاب هذه التطورات ، على مدى 150 عامًا ، ويستعيد تجربة أبناء الرعية العاديين في هذه الفترة الحاسمة من التدين. يتغيرون. بعيدًا عن كونهم متلقين سلبيين للتغييرات المفروضة من الأعلى ، تم الكشف عن العلمانيين على أنهم منخرطون بنشاط منذ الأيام الأولى للإصلاح ، مثل محاربي الأيقونات المتحمسين أو خصومهم الكاثوليك - وهو تقسيم تُرجم لاحقًا إلى آراء بروتستانتية متنافسة. تدمج Altars Restored عوالم النقاش اللاهوتي وسياسة الكنيسة والحكومة وممارسات الرعية والمعتقدات ، والتي غالبًا ما تتم دراستها بمعزل عن بعضها البعض. إنه مستمد من مصادر غير مستغلة إلى حد كبير حتى الآن ، ولا سيما الأدلة الواقعية الباقية التي تضم طاولات وقضبان ، وخطوط ، وصور في زجاج ملون ، ولوحات وألواح ، وتفحص ثروات سجلات الأبرشية المحلية - خاصة روايات مخلصي الكنيسة. والنتيجة هي دراسة منسوجة غنية عن التغيير الديني على المستويين المحلي والوطني.

"أكل لحوم البشر والتضحية البشرية" هو سجل قاس للظاهرة الوحشية والمروعة لأكل لحوم البشر ، والتي تم تسجيل ممارستها عبر التاريخ في كل جزء من العالم تقريبًا. يقدم غاري هوغ وصفًا آسرًا للعادات البدائية التي أبلغ عنها المسافرون وعلماء الأنثروبولوجيا بين شعوب جزر المحيط الهادئ وأمريكا الجنوبية وأفريقيا وإندونيسيا والعديد من الأماكن الأخرى إلى جانب ذلك. هذه دراسة رائعة لهذه الحالات من أكل لحوم البشر والتضحية البشرية الطقسية ، وتكشف كيف كانوا في كثير من الأحيان جزءًا مقبولًا من النظام الاجتماعي للمجتمع ، مدفوعًا بالمعتقدات الدينية والسحرية والخرافية. يستكشف المؤلف الحقيقة المروعة لأكل لحوم البشر بكل تفاصيلها المروعة ، كوسيلة لفهم ما كان ، في الماضي ، موضوعًا مهملاً إلى حد ما.

تدرس "أعمال العطاء" القضايا المتعلقة بالتبرع - إعطاء الملكية ، وعادة ما تكون ملكية الأرض - في شمال إسبانيا "المسيحية" في القرن العاشر ، عندما أصبحت النصوص المكتوبة وفيرة للغاية ، مما سمح لنا بإلقاء نظرة على عمل المجتمع المحلي. ويندي ديفيز تستكشف من يعطي ومن يأخذ ؛ ما أعطي أسباب العطاء ومكانة العطاء ضمن مجمع العلاقات الاجتماعية والاقتصادية في المجتمع ككل. أعطى الناس الأرض لجميع أنواع الأسباب - لأنهم أجبروا على القيام بذلك ، أو لسداد ديون أو دفع غرامات ؛ لأنهم أرادوا الحصول على منافع مادية في الحياة ، أو تأمين الدعم على المدى القصير أو في الشيخوخة. كان إعطاء الأنيما ، من أجل الروح ، محدودًا نسبيًا ؛ وكانت الهدايا تقدم للعلمانيين وكذلك للكنيسة. استمرت مصالح الأسرة بقوة خلال القرن العاشر ولم تتضاءل ؛ تم تقسيم أرض الأسرة وإعادة تجميعها وليس مجزأة. يُعد النوع الاجتماعي ومكانة المانحين من الموضوعات الرئيسية ، إلى جانب إحياء الذكرى: اتخذ عدد أكبر من الرجال خطوات لإحياء الذكرى ، على عكس بعض أجزاء أوروبا الغربية ، وعدد الأرستقراطيين أكثر من الفلاحين ، وهو أمر أقل تباينًا. يتم أيضًا فحص التبرع كنوع من المعاملات ، بالإضافة إلى الرؤى المتعلقة بالحالة التي توفرها لغة وشكل السجلات. استمر البيع والشراء والعطاء والاستلام في القرن العاشر كما كان الحال لعدة قرون. ومع ذلك ، شهدت هذه الفترة زيادة هائلة في حجم تبرعات الفلاحين للكنيسة. كان هذا هو الذي وضع الشروط لتغيير اجتماعي واقتصادي كبير.

استنادًا إلى ربما أغنى أرشيف باقٍ من محاكمات السحر في أوروبا ، يكشف The Witches of Lorraine القصص غير العادية الموجودة في تلك الوثائق. إنهم يرسمون صورة حية للحياة بين الناس العاديين لدوقية صغيرة على حدود فرنسا والإمبراطورية الرومانية المقدسة ، ويسمحون بتحليل دقيق للمعتقدات والتوترات الاجتماعية وأنماط السلوك الكامنة وراء المواقف الشعبية تجاه السحر. حدث اضطهاد شديد في الفترة من 1570 إلى 1630 ، لكن التركيز في هذا الكتاب ينصب بشكل أكبر على كيفية تفاعل المشتبه بهم مع جيرانهم على مدار السنوات التي سبقت محاكماتهم. أحد الألغاز هو سبب تباطؤ الناس في استخدام القانون للقضاء على هذه الشخصيات التي يُفترض أنها شريرة وخطيرة. ولعل الاستنتاج الأكثر لفتًا للنظر وغير المتوقع هو أن السحر كان يُنظر إليه في الواقع على أنه ينطوي على إمكانيات علاجية قوية ؛ بمجرد تحديد الشخص كسبب للمرض ، يمكن حثه على خلعه مرة أخرى. تشمل الجوانب الأخرى التي تمت دراستها المعتقدات الأكثر روعة في السبت ، وتغيير الشكل ، والمستذئبين ، ودور الديفين أو القوم الماكرين ، والخصائص المنسوبة إلى النسبة الكبيرة من السحرة الذكور. تقدم هذه الدراسة الإقليمية مساهمة حيوية في الفهم التاريخي لواحدة من أكثر الظواهر دراماتيكية في أوائل أوروبا الحديثة ، ودراسات السحر ككل ، بالإضافة إلى إلقاء الضوء على الموضوعات ذات الصلة في التاريخ الاجتماعي والديني.

"ماذا يحدث عندما نموت؟ هل ينطفئ الضوء فقط وهذا هو - قيلولة مليون عام؟ أم سيستمر جزء من شخصيتي ، أنا شخصيتي؟ كيف سيشعر ذلك؟ ماذا سأفعل طوال اليوم ؟ هل يوجد مكان لتوصيل الكمبيوتر المحمول الخاص بي؟ " تدرب الآن مؤلفة كتاب "Stiff: The Curious Lives of Human Cadavers" على روح الدعابة وفضول الإنسان ، وتسعى للحصول على إجابات من طاقم متنوع ورائع من الباحثين عن النفس المعاصرين والتاريخيين: العلماء ، والمخططون ، والمهندسون ، والوسطاء ، كلهم يحاولون إثبات (أو دحض) أن الحياة تستمر بعد أن نموت. الملاحقات الكهرومغناطيسية ، تجارب الخروج من الجسد ، الأشباح والدعاوى القضائية: ماري روتش تغربل وتزن الأدلة بأسلوبها المضحك والفريد.


التاريخ الديني - التاريخ

الجدول الزمني لتاريخ أديان العالم والبدع والعقيدة ومؤسسيها

تيهو الدين الحق (أُعطي الطريق إلى الله لآدم وحواء بعد أن وقعوا في الخطيئة). تم نقله إلى أبنائه جي ، 4. ثم تم تمريره حتى تمرد الجنس البشري ولم يعد يمارسه. بحلول زمن نوح فقط احتفظ به هو وعائلته. بعد الطوفان نقله نوح وأبناؤه إلى الأفراد. ثم اختار الآلهة أبرام ، وهو رجل من أرض وثنية ليبدأ في تكوين أمة الطريق الصحيح.

2،085 ق. اليهودية - أعطاه إبراهيم وشعبه عهدًا

1500 عاهد موسى الله مع شعب يصنع أمة تحت قيادته ، الثيوقراطية الوحيدة

1500 ق. الهندوسية - لا يوجد مؤسس محدد (يقول البعض أنها كانت في وقت سابق)

1000 قبل الميلاد الزرادشتية - الزرادشتية أسسها زرادشترا (زرادشت) في بلاد فارس

560 ق. البوذية- غوتاما بوذا

30 م. المسيحية - عقد يسوع المسيح عهدًا جديدًا

150-250 م. - النسق (الموناركية) - سابيليوس ، براكسوس ، نويتوس ، بول ساموساتا

325 م. - بعد اضطهاد قسطنطين لما يقرب من 200 عام جعل الكنيسة تصبح دينًا شرعيًا ، تبدأ التسوية بالدخول.

590 بعد الميلاد- الكاثوليكية الرومانية- تطورت بعد قسطنطين البابا غريغوريوس؟

1400 م. - Rosicrucians - Christian Rosenkreuz (1694 US) Rosicrucians - Master Kelpius ، Johann Andrea

1515 م - البروتستانتية - (المصلحون) مارتن لوثر ، أولريش زوينجلي ، جون كالفين

1650 م. - البوذية التبتية - الدالاي لاما

1700 م - الماسونية - ألبرت ماكي ، ألبرت بايك

1760 م - Swedenborgism - إيمانويل سويدنبورج

1784 م. - الهزازات - الأم آن لي

1830 م - المورمونية - جوزيف سميث

1830 م - Cambellites-Alexander & amp Thomas Cambell، Barton Stone

1838 م - تينريكيو - ميكي مايغاوا ناكاياما

1844 م - Christadelphians - John Thomas

1840-45 م. - الأدفنتست في اليوم الثاني الميلاديين - ويليام ميلر أصبح بعد ذلك السبتيين في اليوم السابع

1844 م - بهاء الله - بهاء الله (أبو الباحة)

1845-1870 م. - السبتيين - إي. أبيض

1848 م - الروحانية - كيت ومارجريت فوكس

1870 الهزازات الأم آن لي

١٨٧٠ بعد الميلاد - شهود يهوه - تشارلز تاز راسل

1875 م - الجمعية الثيوصوفية - هـ. بلافاتسكي ، هنري أولكوت

1879 م - كريستيان ساينس - ماري بيكر إيدي

1889-1924 م - مدرسة الوحدة المسيحية - ميرتل فيلمور (انتقائي ، شمولية)

1894 جمعية فيدانتا سوامي فيفيكاناندا (الهندوسية)

1900 م - زمالة Rosicrucian-Max Heindel

1902 م - الجمعية الأنثروبولوجية - رودولف شتاينر

1903 كنيسة الوحدة تشارلز فيلمور (الشمولية)

1906 م. - جمعيات الخمسينية في العالم

1909 زمالة Rosicrucian Carl Louis von Grasshof (ضمناً)

1914 م - إغليسيا ني كريستو - فيليكس مانالو (طائفة مسيحية)

1914 م. - وحدانية العنصرة - فرانك إيوارت ، جي تي هايوود ، جلين كوك

1917 م - كنيسة يسوع الحقيقية. المؤسسون Paul Wei و Lingsheng Chang و Barnabas Chang

1923 لوسيس تروث أليس بيلي (غامض / عصر جديد)

1927 م. - علم العقل - إرنست هولمز (شامل)

1928 Opus dei Josemar a Escriv de Balaguer (الكاثوليكية الرومانية)

1930 م. المسلمون السود (أمة الإسلام) والاس د

1930 سوكا غاكاي تسونسابورو ماكيجوتشي (نيشيرين البوذية)

1933 صبود محمد صبح (صوفي)

1934 م - كنيسة الله العالمية - هربرت و. أرمسترونج (طائفة مسيحية)

1934 مؤسسة يورانشيا وليام س. سادلر (روحانية الجسم الغريب)

1935 م - زمالة الإدراك الذاتي - باراماهانسا يوغاناندا (الهندوسية)

1945 م - منظمة العنصرة الدولية المتحدة - هوارد جوس ، دبليو تي ويذرسبون (يمكن إرجاعها إلى عام 1914)

1944 م. - Silva Mind Control - خوسيه سيلفا (غامض / عصر جديد)

1945 م. - الأممية الخمسينية المتحدة - انفصلت أولاً عن جمعية الله في عام 1914. هوارد جوس ، و.

1945 م. - الطريق - فيكتور بي ويرويل (طائفة مسيحية)

1945 + شينريكيو كانيشي أوتسوكا (شنتو)

1948 العلوم الدينية إرنست هولمز (مسيحي / شامل)

1948 م. - المطر المتأخر - قاعة فرانكلين ، جورج وارنوك.

1950 م - كتاب يورانشيا - د. بيل سادلر

1950 م. - نشر لافاييت رونالد هوبارد كتابه Dianetics-SCIENTOLOGY

1954 بعد الميلاد - جمعية أثريوس (UFO) - الدكتور جورج كينج (UFO)

1954 م - كنيسة التوحيد - القس سونغ ميونغ مون

1955 م - السيانتولوجيا - ل. رون هوبارد

1958 م - معهد البحث الميتافيزيقي الإلهي - هنري كينلي

1958-1970 بعد الميلاد - الكنيسة العالمية والمنتصرة - مارك ونبي الجماعة الأوروبية (شامل ، انتقائي)

1958 م. - بدأ هنري كينلي (IDMR) معهد البحوث الميتافيزيقية الإلهية

1959 م. - عالم موحد

1959 ماهيكاري كوتاما اوكادا (شنتو)

1960 م - التأمل التجاوزي - مهاريشي ماهيش يوغي

1961 م. - تم تشكيل الكونية التوحيد رسميا.

1964 م - Eckankar العلم القديم لسفر الروح (إك). أسسها بول تويتشل

1965 م - جمعية يهوه - يعقوب ماير

1966 م - كنيسة الشيطان - أنطون لافي

1968 م - هاري كريشنا (الولايات المتحدة) - سوامي برابوبادا

1968 م - أبناء الله - داود (موسى) بيرج

1970 م - Findhorn Community - Peter and Eileen Caddy - David Spangler

1970 م - مهمة النور الإلهي - جورو مهراج جي

1973 م. - تم تأسيس CARP في الولايات المتحدة. [الجمعية الجماعية لبحوث المبادئ] لتقديم تعاليم أون ميونغ مون.

1974 Ra lians Claude Vorilhon Rael (UFO)

1974 م - جمعيات يهوه سام سورات

1975 دورة في المعجزات هيلين شوكمان (وحي جديد)

1979 م - كنيسة المسيح الدولية - كيب ماكين

1980 - 1982 م - مركز تارا - بنيامين كريم

1980 م - بيت الرب (أبيلين) يعقوب هوكينز

1985 مغامرات في التنوير ، مؤسسة تيري كول ويتاكر

1992 فالون جونج لي هونغ تشى

2007 مؤسسة السلام العالمي هيون جين مون (استمرار كنيسة توحيد القمر)


أنواع البرامج

يقدم قسم الدراسات الدينية ثلاثة أنواع من برامج درجة الدراسات العليا: الدكتوراه ، وماجستير / دكتوراه ، وماجستير مخصص إذا رغب الطالب في متابعة درجة الدكتوراه. ولديه بالفعل ماجستير ، يجب عليه أو عليها التقدم للحصول على درجة الدكتوراه. برنامج. إذا كان الطالب حاصلاً على بكالوريوس. ولكن ليس لديه ماجستير ، يجب عليه التقدم للحصول على ماجستير / دكتوراه. إذا كان الطالب يرغب في الحصول على درجة الماجستير فقط ، فعليه أن يتقدم بطلب للحصول على برنامج ماجستير مخصص. اثنان دكتوراه. يتم تمويل البرامج من قبل جامعة فيرجينيا. يتم تمويل برنامج الماجستير المخصص في معظم الحالات من قبل الطالب.

قد تختار لجنة تاريخ الأديان قبول ماجستير / دكتوراه. متقدم لبرنامج الماجستير فقط. يمكن للطلاب في برنامج الماجستير المخصص التقدم للحصول على درجة الدكتوراه. البرنامج خلال العام الذي يكملون فيه درجة الماجستير ، سيتم النظر إليهم جنبًا إلى جنب مع جميع المتقدمين في ذلك الوقت. يمكن للطلاب الحاصلين بالفعل على درجة الماجستير في الدراسات الدينية أو برنامج دراسات منطقة مناسب ، والذين أتموا إعدادًا لغويًا كافيًا ، التقدم للحصول على "مكانة متقدمة" في نهاية الفصل الدراسي الأول في الإقامة ، والتي تنطبق على ما يصل إلى أربعة وعشرين ساعة معتمدة من عمل ماجستير سابق إلى الدكتوراه. متطلبات الدرجة والبرنامج. تسع ساعات من دورات التعليم المستمر في UVA التي تم أخذها قبل القبول - إذا كانت دورات الدراسات العليا في المنطقة ذات الصلة - يمكن احتسابها للحصول على درجة الماجستير أو الدكتوراه. متطلبات الدرجة. إذا تم إكمال أكثر من تسع ساعات من اعتمادات التعليم المستمر لـ UVA ، فيجب على الطالب تقديم التماس لحساب هذا العمل للحصول على درجة الماجستير أو الدكتوراه. متطلبات الدرجة.


تاريخ الحرية الدينية في أمريكا

من الحقبة الاستعمارية إلى الوقت الحاضر ، لعبت الأديان والمعتقدات الدينية دورًا مهمًا في الحياة السياسية للولايات المتحدة. كان الدين في قلب بعض من أفضل وأسوأ الحركات في التاريخ الأمريكي. المبادئ التوجيهية التي قصدها واضعو الصياغة لتنظيم العلاقة بين الدين والسياسة منصوص عليها في المادة السادسة من
الدستور وفي الافتتاح 16 كلمة من التعديل الأول لشرعة الحقوق. الآن بعد أن توسعت أمريكا من التعددية البروتستانتية إلى حد كبير في القرن السابع عشر إلى أمة تضم حوالي 3000 مجموعة دينية ، أصبح من الضروري أكثر من أي وقت مضى أن يفهم كل مواطن الدور المناسب للدين في الحياة العامة ويؤكد الضمانات الدستورية للحرية الدينية ، أو
حرية الضمير ، للناس من جميع الأديان وليس من دونهم.

كانت الأفكار الفلسفية والمعتقدات الدينية لروجر ويليامز وويليام بن وجون ليلاند وتوماس جيفرسون وجيمس ماديسون وغيرهم من القادة حاسمة في النضال من أجل حرية الضمير. الولايات المتحدة دولة مبنية على مُثُل وقناعات أصبحت مبادئ ديمقراطية أساسية. يجب فهم هذه المبادئ والتأكيد عليها من قبل كل جيل إذا أريد للتجربة الأمريكية في الحرية أن تستمر.

الإطار المرجعي

I. المنظور المفاهيمي

أ. المكانة المركزية للإيمان في فكرة الدين.

تجعل التعددية الراديكالية للأديان في الولايات المتحدة اليوم من الصعب تعريف الدين دون استبعاد الأديان التي قد لا تناسب تعريفًا مختارًا. ومع ذلك ، إذا كان على المواطنين فهم دور الدين في الحياة العامة الأمريكية ودعم الحرية الدينية للجميع ، فإنهم بحاجة إلى تقدير أن الإيمان ذو أهمية مركزية للعديد من الأمريكيين.

ب- مركزية الدين في حياة كثير من الأمريكيين.

بدون تحديد ماهية الدين ، يمكننا ، لأغراض الفهم المدني ، التركيز على ما يفعله الدين في حياة المؤمنين. تشكل المعتقدات ووجهات النظر النهائية حياة الكثير من الناس لأنها تعتبر المصدر الأعمق للمعنى والانتماء. في الولايات المتحدة ، التي يمكن القول إنها الأكثر تديناً من بين جميع الدول الصناعية ، تعتبر المعتقدات الدينية في قلب حياة ملايين الأمريكيين. لا تقتصر هذه المعتقدات على العبادة والحياة الأسرية ، بل إنها تشكل أيضًا وجهات النظر السياسية والاجتماعية لأعداد كبيرة من المواطنين.

1. إن توسيع التعددية الدينية. لقد تجاوزت الولايات المتحدة التعددية البروتستانتية إلى حد كبير في تاريخها المبكر إلى تعددية تشمل تقريبًا كل تعبير ديني في العالم. يمثل هذا التنوع المتزايد تحديات جديدة للحياة العامة الأمريكية.

2. الحرية الدينية هي حرية الضمير للجميع ، بمن فيهم غير المؤمنين. لا يعبر عدد متزايد من الناس في الولايات المتحدة عن أي تفضيل ديني على الإطلاق. وبالتالي ، فإن أي نقاش حول التعددية ودور الدين في الحياة العامة يجب أن يشمل العلمانيين والإنسانيين وغير المؤمنين وغيرهم ممن لا يعتنقون أي معتقدات دينية.

ج ـ حماية الدين بمفهومه الواسع.

قبلت المحكمة العليا ضرورة الاعتراف الواسع بآراء العالم (ومخاطر التعريف الضيق للغاية للدين) من خلال منح وضع المستنكف ضميريًا لأولئك الذين لديهم "اعتقاد صادق وهادف يحتل في حياة صاحبها مكانًا موازيًا إلى تلك التي ملأها الله من المؤهلين باعتراف الجميع للإعفاء ... "( الولايات المتحدة ضد سيغر ، 1965).

1. لا أحد مستثنى من الحماية. النقطة المهمة التي يجب على المواطنين مراعاتها هي أن الحرية الدينية ، أو حرية الضمير ، كانت تهدف من قبل واضعي الصياغة لحماية معتقدات الجميع ، وليس فقط معتقدات المجتمعات الدينية المعترف بها.

2. التجربة الأمريكية في الحرية الدينية. الحرية الدينية في أمريكا هي جزء أساسي من أجرأ وأنجح تجربة في الحرية عرفها العالم. ترجع قوة وتنوع الأديان في الولايات المتحدة بشكل كامل تقريبًا إلى الحماية الكاملة للحرية الدينية ، أو حرية الضمير ، التي يكفلها الدستور.

د.الحرية الدينية هي "الحرية الأولى".

أُطلق على الحرية الدينية اسم "الحرية الأولى" لأمريكا لأن حرية العقل تسبق منطقياً وفلسفياً جميع الحريات الأخرى التي يحميها الدستور.

1. تعريف الحرية الدينية. في التجربة الأمريكية ، يتم تعريف الحرية الدينية وفقًا للعناصر التالية:

2. حرية الضمير. يجب أن تكون هناك حرية كاملة للضمير للناس من جميع الأديان أو الذين لا دين لهم.

3. الحرية الدينية حق غير قابل للتصرف. تعتبر الحرية الدينية حقًا طبيعيًا أو غير قابل للتصرف ويجب أن يكون دائمًا خارج نطاق سلطة الدولة لمنحها أو إزالتها.

4. الحق في ممارسة أي دين أو عدمه. تشمل الحرية الدينية الحق في ممارسة أي دين بحرية أو عدم ممارسة أي دين دون إكراه أو سيطرة الحكومة.

هـ- ضمانات الحرية الدينية في الدستور.

ترد المبادئ التوجيهية الداعمة لتعريف الحرية الدينية في المادة السادسة من الدستور وفي الكلمات الافتتاحية للتعديل الأول للدستور. أصبحت هذه المبادئ هي القواعد الأساسية التي يمكن من خلالها للناس من جميع الأديان ولا أحد أن يعيشوا معًا كمواطنين في أمة واحدة.

1. المادة السادسة من الدستور. تختتم المادة السادسة بهذه الكلمات: "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو ثقة عامة في ظل الولايات المتحدة". بهذه الضربة الجريئة ، كسر واضعو القواعد التقاليد الأوروبية وفتحوا مناصب عامة في الحكومة الفيدرالية لأناس من أي دين ولا دين.

2. بنود الحرية الدينية. تنص بنود الحرية الدينية في التعديل الأول على أنه "لا يجوز للكونغرس أن يضع أي قانون يحترم إنشاء ديانة أو يحظر ممارستها بحرية ..." يحمي هذان البندان معًا الحرية الدينية من خلال حماية الأديان والمعتقدات الدينية من تدخل الحكومة أو سيطرتها. يضمنون بقاء المعتقد الديني أو عدم المعتقد طوعياً وخالٍ من إكراه الحكومة.

أ. الدولة والحكومة المحلية متضمنة. تنطبق البنود بالتساوي على تصرفات كل من حكومات الولايات والحكومات المحلية ، لأن المحكمة العليا قضت بأن مقولة التعديل الرابع عشر التي تنص على أن الدول لا تحرم أي شخص من حريته تجعل التعديل الأول ينطبق على الولايات.

ب. معنى "لا مؤسسة". تعني عبارة "لا مؤسسة" أنه لا يمكن لأي دولة أو حكومة اتحادية أن تؤسس دينًا معينًا أو دينًا معينًا بشكل عام. علاوة على ذلك ، يُحظر على الحكومة النهوض بالدين أو دعمه. هذا لا يعني أن الحكومة يمكن أن تكون معادية للدين. يجب أن تحافظ الحكومة على ما أسمته المحكمة العليا "الحياد الخير" ، والذي يسمح بممارسة الشعائر الدينية ولكنه ينفي رعاية الحكومة لها. يعمل بند "عدم المؤسسة" على منع كل من السيطرة الدينية على الحكومة والسيطرة السياسية على الدين.

ج. معنى "ممارسة حرة". "الممارسة الحرة" هي حرية كل مواطن في الوصول إلى معتقداته وتمسكها وممارستها وتغييرها وفقًا لما يمليه عليه ضميره. يحظر بند الممارسة الحرة تدخل الحكومة في المعتقد الديني ، وفي حدود الممارسة الدينية.

أنا. الفرق بين العقيدة والممارسة. فسرت المحكمة العليا "الممارسة الحرة" على أنها تعني أن أي فرد قد يصدق أي شيء يريده ، ولكن قد تكون هناك أوقات يمكن فيها للدولة أن تحد أو تتدخل في الممارسات التي تنبع من هذه المعتقدات.

ثانيا. اختبار "الاهتمام الإجباري" التقليدي. تقليديا ، طلبت المحكمة من الحكومة أن تظهر مصلحة قاهرة "من الدرجة الأولى" قبل أن تتمكن من عبء السلوك الديني أو التدخل فيه. وحتى في هذه الحالة ، يتعين على الحكومة أن تثبت أنه ليس لديها وسيلة بديلة لتحقيق مصلحتها تكون أقل تقييدًا للسلوك الديني.

ثالثا. الجدل حول اختبار "الاهتمام الإجباري". قرار المحكمة العليا عام 1990 ، قسم التوظيف ضد سميث ، تنص على أن الحكومة لم تعد مضطرة لإثبات مصلحة حكومية قاهرة ما لم يستهدف القانون على وجه التحديد ممارسة دينية أو ينتهك حقًا دستوريًا إضافيًا ، مثل حرية التعبير. أعاد قانون استعادة الحرية الدينية ، الذي وقعه الرئيس كلينتون في عام 1993 ، اختبار المصلحة الإلزامية وضمن تطبيقه في جميع الحالات التي تكون فيها ممارسة الشعائر الدينية مثقلة بشكل كبير. في يونيو 1997 ، ألغت المحكمة العليا القانون ، معتبرة أن الكونجرس قد تجاوز حدوده بإجبار الدول على توفير حماية للحرية الدينية أكثر من التعديل الأول ، كما فسرته المحكمة العليا في حداد، يستوجب.

رابعا. استجابت عدة ولايات لهذا الموقف من خلال إصدار نسخ رسمية من قانون استعادة الحرية الدينية. في محاولة لحماية الممارسة الحرة للدين ، تتطلب هذه القوانين الجديدة اختبار المصلحة الإجبارية باعتبارها مسألة تتعلق بقانون الدولة. (فيما يلي تقارير RFRA الحكومية اعتبارًا من 25 أغسطس 2002: ألاباما وأريزونا وكونيتيكت وفلوريدا وأيداهو وإلينوي ونيو مكسيكو وأوكلاهوما ورود آيلاند وساوث كارولينا وتكساس.)

v. أقر الكونجرس ووقع الرئيس كلينتون على قانون استخدام الأراضي الدينية والأشخاص المؤسسين لعام 2000. ويهدف هذا القانون إلى حماية التجمعات والمؤسسات الدينية من قيود استخدام الأراضي التي تثقل كاهل ممتلكاتهم ، ولحماية حق الأشخاص المؤسسيين في ممارسة عقيدتهم .

و. الدين والحياة العامة والسياسة.

فصل التعديل الأول الكنيسة عن الدولة ولكن لم يفصل الدين عن الحياة العامة.

1. إشراك الجماعات الدينية في الحياة العامة. تعتبر العديد من الجماعات الدينية أن التحدث علنًا عن القضايا ذات الاهتمام الأخلاقي في المجال العام هو مادة إيمانية. يحمي الدستور حق الأفراد والمنظمات الدينية في محاولة تشكيل السياسة العامة وممارسة نفوذهم. يوجد حاليًا المئات من المجموعات غير الربحية المهتمة بالقضايا الدينية والحياة العامة في الولايات المتحدة.

2. تعتمد حالة الإعفاء من الضرائب على عدم التحيز. ومع ذلك ، لا يجوز للمنظمات الدينية المعفاة من الضرائب بموجب القسم 501 (ج) (3) من قانون الإيرادات الداخلية الانخراط في السياسة الحزبية من خلال تأييد أو معارضة المرشحين للمناصب العامة أو عن طريق إنفاق قدر كبير من مواردها للضغط على الكونجرس.

3. الحرية الدينية والمسؤولية السياسية. في بعض الحالات ، قد يكون إدخال الآراء الدينية في النقاش السياسي غير مسؤول ، على الرغم من حمايته الدستورية.

أ. الآراء الدينية في النقاش السياسي محمية. في التجربة الأمريكية في الحكم الذاتي ، فإن تجريد الدين ، أو فصل الكنيسة عن الدولة ، يمنع المؤسسات الدينية من ترسيخ عقيدتها كقانون للأرض ومن تلقي الدعم المالي من الدولة. في الوقت نفسه ، تحمي "الممارسة الحرة" حق الآراء الدينية في أن تكون جزءًا من النقاش السياسي.

ب. قد تكون الهجمات الدينية في النقاش السياسي غير مسؤولة. من المهم أن نتذكر ، مع ذلك ، أن بعض الإجراءات التي تتخذها المنظمات الدينية أو الأفراد في الساحة السياسية (على سبيل المثال ، الهجمات على أهلية الأشخاص لتولي مناصب عامة بسبب دينهم) قد لا تكون غير دستورية ولكنها قد تكون انتهاكات غير مسؤولة سياسيًا لروح الحرية الدينية.

II. منظور تاريخي

كانت العلاقة بين السياسة والدين قضية مركزية في الحياة الأمريكية منذ الحقبة الاستعمارية. بالنسبة لمعظم المستوطنين الأوروبيين الذين قدموا إلى أمريكا الشمالية في القرن السابع عشر من إنجلترا وفرنسا وإسبانيا - جميع الدول التي لديها كنائس راسخة - كان المجتمع بدون إيمان راسخ أمرًا لا يمكن تصوره.

كان يعتقد أن وحدة المجتمع وأخلاقه تعتمد على الموافقة الإلهية للسلطة السياسية وتوافق الشعب في مسائل الإيمان. لكن في النهاية ، من خلال فصل الدين عن الحكومة ومنح الحرية لجميع الجماعات الدينية ، أطلقت أمريكا تجربة سياسية جديدة غير مسبوقة في تاريخ العالم.

أ. الحرية الدينية التي يسعى إليها المتشددون.

مثل الكثيرين الذين وصلوا إلى هذه الشواطئ في القرن السابع عشر ، جاء المتشددون من خليج ماساتشوستس إلى أمريكا بحثًا عن الحرية الدينية.

  1. الحرية الدينية لا تسعى للآخرين. لكن الحرية التي سعوا إليها كانت لأنفسهم وليس للآخرين. شعر المتشددون أن الله دعاهم لتأسيس "إسرائيل الجديدة" ، دولة مقدسة تقوم على عهد بين الله وأنفسهم كشعب الله.
  2. يجب أن تكون كل القوانين متأصلة في شريعة الله. على الرغم من وجود مناطق منفصلة للسلطة للكنيسة والدولة في Puritan Massachusetts ، إلا أن جميع قوانين المجتمع يجب أن تستند إلى قانون الله وكان من المتوقع أن يلتزم جميع المواطنين بالعهد الإلهي. كان من المفترض أن تكون ماساتشوستس مثالاً لعالم مملكة الله على الأرض ، "مدينة فوق تل".
روجر ويليامز وأصول حرية الضمير في أمريكا البيوريتانية.

في وقت مبكر جدًا من تجربة ماساتشوستس ، ظهر المنشقون لتحدي الرؤية البيوريتانية للمجتمع المقدس. المنشق الأول ، روجر ويليامز (حوالي 1603-1683) ، كان هو نفسه قسيسًا متشددًا ولكن برؤية مختلفة تمامًا عن خطة الله للمجتمع البشري. جادل ويليامز بأن الله لم يمنح العقوبة الإلهية للمستعمرة البيوريتانية. في رأيه ، لم يكن للسلطات المدنية في ولاية ماساتشوستس أي سلطة للتدخل في الأمور الدينية. كانت الكنيسة الحقيقية ، بحسب ويليامز ، جمعية طوعية لمختاري الله. وبالتالي ، فإن أي تدخل حكومي في العبادة أو الله كان مخالفًا للإرادة الإلهية وأدى حتماً إلى تدنيس الكنيسة.

  1. "حرية الروح" تعني حرية الضمير للجميع. كانت حجج ويليامز للحرية الدينية من جزأين رئيسيين.

أ. حرية الضمير إرادة الله. كانت الحجج المركزية لروجر ويليامز لفصل الكنيسة عن الدولة هي قناعته بأنه من الإرادة الإلهية أن يظل ضمير كل فرد حراً في قبول أو رفض كلمة الله. عرّف ويليامز حرية الضمير ، التي أطلق عليها "حرية الروح" ، على أنها حرية كل شخص في اتباع قلبه أو قلبها في مسائل الإيمان دون تدخل أو إكراه من قبل الدولة.

ب. التعصب الديني والحرب. مستشهداً بتاريخ أوروبا الطويل من الحروب والانقسامات ، أشار ويليامز إلى أن الإكراه في مسائل الإيمان يؤدي حتماً إلى الاضطهاد وسفك الدماء.

2. تجربة رود آيلاند في الحرية الدينية. وجد ويليامز أنه من الضروري السعي وراء الحرية الدينية خارج خليج ماساتشوستس.

أ. تأسيس جزيرة رود. بعد طرده من ولاية ماساتشوستس عام 1635 ، أسس روجر ويليامز جزيرة رود ، وهي أول مستعمرة بدون كنيسة قائمة وأول مجتمع في أمريكا يمنح حرية الضمير للجميع. اليهود والكويكرز وغيرهم غير مرحب بهم في أي مكان آخر جعلوا موطنهم هناك.

ب. الأهمية الأوسع للحرية الدينية لولاية رود آيلاند.في النهاية ، كان لمفهوم ويليامز عن حرية الروح تأثير يتجاوز بكثير تجربة رود آيلاند. في القرن الثامن عشر ، استلهمت الجماعات الدينية المعارضة ، ولا سيما المعمدانيين ، أفكار ويليامز للدعوة إلى نزع الملكية وحرية الضمير. يجادل بعض المؤرخين أيضًا بأن كتابات ويليامز أثرت على فيلسوف التنوير جون لوك (1632-1704) ، وهو مصدر رئيسي لآراء توماس جيفرسون فيما يتعلق بالحرية الدينية.

3. حرية الضمير كإيمان أمريكي. أصبح مطلب البيوريتانيين بالحرية الدينية لأنفسهم ، في رؤية روجر ويليامز ، مطلبًا للحرية الدينية للجميع.

أ. الحرية الدينية المبكرة خارج رود آيلاند. تردد صدى هذه الفكرة الثورية بدرجة أقل (ولفترة وجيزة فقط) في ولاية ماريلاند في القرن السابع عشر ، وفيما بعد ، بشكل كامل ، في "التجربة المقدسة" في القرن الثامن عشر في مستعمرة كويكر ويليام بن في بنسلفانيا.

ب. الامتداد التدريجي للحرية الدينية. وبشكل تدريجي ، أصبح توسيع نطاق الحرية ليشمل ليس فقط مجموعة المرء ولكن أيضًا الآخرين ، حتى أولئك الذين "نحن" الذين نختلف معهم ، قناعة أمريكية مركزية. هذا هو مبدأ الحرية الكاملة للأشخاص من جميع الأديان والتي لم يتم تجسيدها بعد 150 عامًا في التعديل الأول للدستور.

ج- الحركة نحو الحرية الدينية في الولايات المتحدة.

كان القرار الجسيم الذي اتخذه واضعو الدستور ووثيقة الحقوق بحظر المؤسسات الدينية على المستوى الفيدرالي وضمان حرية ممارسة الدين مرتبطًا بعدد من العوامل الدينية والسياسية والاقتصادية في أمريكا القرن الثامن عشر. كان الأساس وراء كل هذه العوامل ، بالطبع ، هو الصعوبة العملية لتأسيس أي دين واحد في أمة ناشئة تتكون من تعدد الأديان (معظمها من الطوائف البروتستانتية) ، لم يكن أي منها قويًا بما يكفي للسيطرة على الآخرين.

  1. من التسامح إلى ممارسة حرة. شهدت الفترة بين 1776 وقرار التعديل الأول في 1791 تغييرات حاسمة في الأفكار الأساسية حول الحرية الدينية.

أ. إعلان فيرجينيا للحقوق. في مايو 1776 ، قبل إعلان الاستقلال مباشرة ، تبنى قادة فرجينيا إعلان فيرجينيا للحقوق ، الذي صاغه جورج ميسون. دعت المسودة الأولى للإعلان إلى "أقصى درجات التسامح في ممارسة الدين وفقًا لما يمليه الضمير". رددت هذه اللغة كتابات جون لوك والحركة في إنجلترا نحو التسامح.

ب. اعتراض ماديسون: "التسامح" مقابل "الممارسة الحرة". على الرغم من أن التسامح كان خطوة كبيرة إلى الأمام ، إلا أن المندوب البالغ من العمر 25 عامًا والمدعى جيمس ماديسون (1751-1836) لم يعتقد أنه ذهب بعيدًا بما فيه الكفاية. ماديسون ، الذي تأثر بعمق أيضًا بأفكار التنوير ، جادل بنجاح في أن "التسامح" يجب تغييره إلى "الممارسة الحرة" للدين. هذا التغيير الذي يبدو طفيفًا في اللغة يشير إلى تغيير ثوري في الأفكار. بالنسبة لماديسون ، لم تكن الحرية الدينية تنازلاً من الدولة أو الكنيسة القائمة ، ولكنها حق طبيعي غير قابل للتصرف لكل مواطن.

2. "ممارسة حرة والتعديل الأول." في عام 1791 ، أصبحت الممارسة الحرة للدين المعلن عنها في إعلان فيرجينيا جزءًا من التعديل الأول ، مما يضمن حرية الضمير لجميع الأمريكيين.

د- من التأسيس إلى الانفصال.

جاءت المعركة الحاسمة من أجل الانفصال في مستعمرة فرجينيا الكبيرة والمؤثرة ، حيث كانت الكنيسة الأنجليكانية هي الإيمان الراسخ. مرة أخرى ، لعب جيمس ماديسون دورًا محوريًا من خلال قيادة المعركة التي أقنعت الهيئة التشريعية في ولاية فرجينيا بتبني "قانون تأسيس الحرية الدينية" لتوماس جيفرسون في عام 1786.

1. ماديسون وجيفرسون والنضال من أجل التحرر. جادل ماديسون وجيفرسون بأن دعم الدولة لدين معين أو لجميع الأديان خطأ ، لأن إجبار المواطنين على دعم دين لا يتبعونه من خلال الضرائب ينتهك حقهم الطبيعي في الحرية الدينية. أعلن مشروع قانون جيفرسون: "الله القدير خلق العقل حرًا". وبالتالي ، فإن "إجبار الإنسان على تقديم مساهمات بالمال لنشر آراء لا يؤمن بها ويمقتها ، هو إثم وطغيان".

2. "الصحوة الكبرى" والنضال من أجل التفكك. تلقى ماديسون وجيفرسون مساعدة كبيرة في النضال من أجل الإنكار من قبل المعمدانيين والمشيخيين والكويكرز وغيرهم من المعتقدات "المخالفة" في فرجينيا الأنجليكانية. أنتجت النهضات الدينية في القرن الثامن عشر ، والتي غالبًا ما تسمى الصحوة الكبرى (1728-1790) ، أشكالًا جديدة من التعبير الديني والمعتقدات التي أثرت على تطور الحرية الدينية في جميع أنحاء المستعمرات. أثارت رسالة الإنعاشيين للخلاص من خلال المسيح وحده استجابة شخصية وعاطفية عميقة لدى آلاف الأمريكيين.

3. الحماسة الإنجيلية والحكم الذاتي الديني. تتخطى الحماسة الإنجيلية للصحوة الخطوط الطائفية وتقوض الدعم لامتيازات الكنيسة القائمة.

أ. دعم الاختيار الديني من قبل الإنجيليين. كان ينظر إلى الدين من قبل الكثيرين على أنه مسألة اختيار حر وأن الكنائس تعتبر أماكن للحكم الذاتي. ينظر الكثيرون إلى تحالف الكنيسة والدولة على أنه ضار بقضية الدين.

ب. القيادة في فرجينيا جون ليلاند. في ولاية فرجينيا ، قدم مناخ المعارضة هذا وقيادة القادة الدينيين مثل جون ليلاند ، المعمداني ، الدعم الحاسم الذي احتاجه ماديسون للفوز بمعركة الحرية الدينية في فرجينيا.

4. الزوال النهائي للمؤسسة الدينية. تعتبر المعركة الناجحة من أجل الانفصال في فيرجينيا فصلاً حيوياً في قصة التحرر الديني في أمريكا. بحلول وقت التصديق على التعديل الأول في عام 1791 ، تم إنهاء جميع المؤسسات الأنجليكانية الأخرى (باستثناء ولاية ماريلاند). استمرت المؤسسات الدينية في نيو إنجلاند لفترة أطول. لم يتم تعديل دساتير الولايات حتى عام 1818 في ولاية كونيتيكت و 1833 في ولاية ماساتشوستس لإلغاء التأسيس الكامل.

هـ- الحظر الدستوري للاختبارات الدينية للمناصب في المادة السادسة.

كانت الإشارة الوحيدة للدين في دستور الولايات المتحدة قبل اعتماد التعديل الأول هي شرط "عدم وجود اختبار ديني" في المادة السادسة. لا يمكن المبالغة في أهمية هذا الحكم الذي غالبًا ما يُنسى. في وقت المؤتمر الدستوري عام 1787 ، كانت معظم المستعمرات لا تزال لديها مؤسسات دينية أو اختبارات دينية للمناصب. لم يكن يتصور الكثير من الأمريكيين أن غير البروتستانت - الكاثوليك واليهود والملحدين وغيرهم - يمكن الوثوق بهم في مناصب عامة.

1. اقتراح "لا اختبار ديني" في المؤتمر الدستوري. أُدرج جانب واحد من جوانب الحرية الدينية في الدستور أثناء صياغته في فيلادلفيا.

أ. دور تشارلز بينكني. في المؤتمر الدستوري ، اقترح تشارلز بينكني Charles Pinckney (1757-1824) ، مندوب من ولاية كارولينا الجنوبية ، أنه "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو ثقة عامة في ظل الولايات المتحدة." على الرغم من أنه جاء من دولة أنشأت العقيدة البروتستانتية كدين للدولة ، إلا أن بينكني مثل الروح الجديدة للحرية الدينية المتمثلة في تفكير التنوير لجيفرسون.

ب. أداة للقمع خارجة عن القانون. من اللافت للنظر أن شرط "عدم وجود اختبار ديني" مر بقليل من المعارضة. لأول مرة في التاريخ ، ألغت أمة رسميًا واحدة من أقوى أدوات الدولة لقمع الأقليات الدينية.

2. الفحوصات الدينية مفروضة في بعض الولايات. اتبعت معظم الولايات المثال الفيدرالي وألغت اختبارات مكتب الولاية. ولكن لم يتم إلغاء الاختبارات الدينية بالكامل حتى عام 1868 في ولاية كارولينا الشمالية ، وعام 1946 في نيو هامبشاير ، وعام 1961 في ولاية ماريلاند. طلبت ولاية ماريلاند منذ عام 1867 "إعلان الإيمان بالله" لجميع أصحاب المناصب. عندما ألغت المحكمة العليا الأمريكية هذا المطلب في قرارها لعام 1961 في توركاسو ضد واتكينز ، تم توسيع حرية الضمير بالكامل لتشمل غير المؤمنين وكذلك المؤمنين. لا يمكن فرض أي اختبار ديني على أي مكتب في أي مستوى حكومي.

3. الاختبارات الدينية غير الرسمية عامل مهم في الانتخابات. على الرغم من أن الدستور يحظر الاختبارات الدينية باعتبارها مؤهلاً رسميًا لمنصب ، إلا أن العديد من الناخبين الأمريكيين استمروا في تطبيق الاختبارات الدينية غير الرسمية في الساحة السياسية ، وخاصة في الانتخابات الرئاسية.

أ. إقصاء الكاثوليك. حتى ترشيح آل سميث في عام 1928 ، كان جميع المرشحين للرئاسة ونائب الرئيس المعينين من قبل الحزبين من البروتستانت. في عام 1960 ، كسر انتخاب جون كينيدي ، وهو من الروم الكاثوليك ، الحاجز السياسي غير الرسمي الذي طالما استثنى غير البروتستانت من الرئاسة.

ب. الخلاف الديني بين البروتستانت. حتى مع المرشحين البروتستانت ، كان الدين في كثير من الأحيان مشكلة. بدءًا من الهجمات على المعتقدات الدينية الربوبية لتوماس جيفرسون (الربوبية هي عقيدة تقوم على العقل بدلاً من الوحي) والاستمرار في المناقشات الأخيرة حول أي مرشح "يولد من جديد" ، فقد لعبت الأسئلة حول "صحة" دين السياسي دور مهم في العديد من الانتخابات الوطنية.

ج. يسقط حاجز آخر. في الحملة الانتخابية الرئاسية لعام 2000 ، خاض السناتور جوزيف ليبرمان ، ديمقراطي من كونكتيكت ، منصب المرشح الديمقراطي لمنصب نائب الرئيس. كان ليبرمان يهوديًا أرثوذكسيًا يتحدث بصراحة عن إيمانه. يبدو أن حقيقة أن ليبرمان كان يهوديًا ليس لها تأثير يذكر على نتيجة الانتخابات.

و. مبادئ التعديل الأول للحرية الدينية.

في ذهن جيمس ماديسون وبعض الآخرين في المؤتمر الدستوري ، أنشأ الدستور حكومة فيدرالية محدودة ليس لها سلطة التصرف في الأمور الدينية. كان لعدم تأكد الآخرين من عواقب وخيمة.

  1. طمأنة من يخاف من التعصب الديني. خشي العديد من الأمريكيين ، بمن فيهم قادة المعمدانيين وغيرهم من الجماعات الدينية ، من أن الدستور لم يقدم ضمانًا غير كافٍ للحقوق المدنية والدينية للمواطنين.

أ. وعد ماديسون بميثاق الحقوق. طالب العديد ممن اشتبهوا في الدستور الجديد المقترح بميثاق حقوق كثمن لتهدئة معارضتهم الساخنة لتبنيه. للفوز بالتصديق ، وعد ماديسون باقتراح قانون للحقوق في الكونجرس الأول.

ب. تكريس الحرية الدينية في وثيقة الحقوق. حافظ ماديسون على وعده ، وأصبحت بنود الحرية الدينية التي اعتمدها الكونجرس الأول عام 1789 ، عندما صدق عليها العدد المطلوب من الولايات في عام 1791 ، الكلمات الافتتاحية لشرعة الحقوق.

2. الحرية الدينية والمبادئ الأولى للحرية الأمريكية. تم تطبيق الحرية الدينية الكاملة لأول مرة على أعمال الحكومة الفيدرالية وحدها ، وفي وقت لاحق تم تطبيقها على الولايات أيضًا.

أ. التعديل الأول والحكومة الفيدرالية. مع مرور التعديل الأول ، أصبحت مبادئ عدم التأسيس والممارسة الحرة المبادئ الأولى للحرية الأمريكية. يُحظر دستوريًا على الحكومة الفيدرالية تأسيس أو رعاية الدين ، ويُحظر عليها التدخل في الحق الطبيعي لكل مواطن في الوصول إلى المعتقدات أو اعتناقها أو ممارستها أو تغييرها بحرية.

ب. التعديل الأول وحكومات الولايات. امتدت هذه المحظورات إلى الولايات في القرن العشرين ، بعد أحكام المحكمة العليا بأن التعديل الرابع عشر جعل التعديل الأول ينطبق على الولايات.

التأثيرات الدينية في الحياة السياسية الأمريكية.

لم يكن المقصود من الانفصال أبدًا منع المعتقدات أو المؤسسات الدينية من التأثير على الحياة العامة. منذ بداية التاريخ الأمريكي ، لعبت الأديان والمتدينون دورًا مركزيًا في تشكيل السياسة العامة والنقاش السياسي.

  1. مؤسسة بروتستانتية بحكم الواقع. بالنسبة للعديد من البروتستانت في القرن التاسع عشر ، كان التجريد يعني نهاية القوة القسرية للدولة في مسائل العقيدة ومنع أي دين من أن يصبح دينًا قانونيًا. لكن الانفصال لم يقضي على الرؤية البروتستانتية لخلق والحفاظ على "أمريكا المسيحية". بالأرقام والتأثير ، أصبحت البروتستانتية هي الدين الفعلي للأمة. يتفق الكثيرون بلا شك مع دانيال ويبستر عندما جادل في عام 1844 بأن "المسيحية المتسامحة العامة هي قانون الأرض".

2. المساهمات البروتستانتية في الإصلاح الاجتماعي. أدت الروابط الوثيقة بين الكنائس البروتستانتية والثقافة الأمريكية إلى العديد من الإصلاحات الاجتماعية والسياسية. يمكن رؤية هذا بوضوح في "الصحوة الكبرى الثانية" في أوائل القرن التاسع عشر ، عندما شن بعض القادة البروتستانت حملة صليبية لإصلاح وتنشيط أمريكا. كان العمل الاجتماعي الحضري ، وتعليم الأطفال الفقراء ، وحركة إلغاء الرق ، المدعومة من قبل الكويكرز والميثوديين وغيرهم ، مجرد عدد قليل من حركات الإصلاح العديدة المستوحاة إلى حد كبير من الاستيقاظ الديني.

3. الفطرة رد فعل لتوسيع التعددية. ظهر جانب مظلم للرؤية البروتستانتية لأمريكا في القرن التاسع عشر.

أ. آثار الهجرة. شكّلت موجات المهاجرين القادمين إلى هذه الشواطئ في القرن التاسع عشر الهيمنة البروتستانتية على الثقافة ، وبحلول عام 1850 كانت الكاثوليكية أكبر طائفة أمريكية منفردة ، وبحلول نهاية القرن ، وصل عدد كبير من اليهود ليصبحوا مواطنين.

ب. صعود معاداة الكاثوليكية ومعاداة السامية. لم يكن هناك سوى عدد قليل من الكاثوليك واليهود في أمريكا منذ الأيام الأولى للاستعمار. خلق هذا التدفق الدراماتيكي لغير البروتستانت الخوف والقلق بين بعض البروتستانت.

أنا. التعصب و "تعرف على Nothings" في منتصف القرن. ظهرت حركة مناهضة للكاثوليكية والأجانب في النصف الأول من القرن التاسع عشر ، وبلغت ذروتها في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر في حزب المعرفة. سعى الحزب إلى إقصاء الكاثوليك من السياسة. كان الكاثوليك ضحايا للعنف والتمييز في أجزاء كثيرة من الأمة.

ثانيا. التعصب في مطلع القرن. ساهم ظهور مشاعر مماثلة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في انتشار معاداة السامية ومعارضة الهجرة وصعود كو كلوكس كلان.

ح- الدور الإيجابي للدين في المساعدة على تشكيل السياسة العامة.

تمثل التعبيرات القبيحة عن التعصب الديني في الحركة الوطنية بعضًا من أسوأ الأمثلة على الانخراط الديني في السياسة والسياسة العامة. لكن الدين كان أيضًا في قلب بعض أفضل الحركات في الحياة الاجتماعية والسياسية الأمريكية.

  1. مساهمة الكنائس الأمريكية الأفريقية. لعبت الكنائس السوداء دورًا مركزيًا في التاريخ السياسي والاجتماعي للأميركيين الأفارقة من الفترة الاستعمارية حتى الوقت الحاضر. في الواقع ، شكلت الكنائس السوداء حياة جميع الأمريكيين من خلال توفير الكثير من القيادة الأخلاقية والسياسية لحركة الحقوق المدنية.

2. مساهمة اليهودية والأقليات الدينية الأخرى. في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، قدمت الكنائس والمعابد والمعابد دعمًا حيويًا للمهاجرين الكاثوليك والأرثوذكس الشرقيين واليهود والبوذيين حيث تكيفوا مع الحياة في الولايات المتحدة. كانت المجتمعات الدينية أيضًا في طليعة العديد من حركات الإصلاح خلال العصر التقدمي في أوائل هذا القرن. كانت الجماعات الدينية المختلفة ، ولا سيما الموحدين والكويكرز واليهود الإصلاحيين ، ظاهرة بشكل خاص في حركات السلام وفي الدعوة إلى العدالة الاجتماعية.

3. الفصل الدستوري ودور الدين في الحياة العامة.بهذه الطرق والعديد من الطرق الأخرى ، أثرت المؤسسات الدينية والمؤمنون بشكل كبير على السياسة العامة في الولايات المتحدة عبر تاريخ الأمة.

أ. فوائد القيادة الأخلاقية الدينية. مرة أخرى ، لم يكن المقصود من الإلغاء فصل الدين عن الحياة العامة. من الواضح أن السياسة والحكومة في أمريكا قد استفادا من القيادة الأخلاقية والقيم للعديد من التقاليد والمعتقدات الدينية.

ب. تكاليف التعصب الديني. في الوقت نفسه ، عانت الأمة من انتهاكات لروح الحرية الدينية من قبل الجماعات الدينية التي استخدمت في أوقات مختلفة من تاريخنا الساحة العامة لمهاجمة دين الآخرين أو حرمان الآخرين من حقوق المواطنة الكاملة.

ثالثا. منظور معاصر

مات من الناس بسبب معتقداتهم الدينية في القرن العشرين أكثر من أي قرن سابق. ويبدو أنه لا نهاية للمأساة. من بين الحروب العديدة التي شُنت في جميع أنحاء العالم في التسعينيات ، كان أكثر من ثلثيها سببًا جذريًا للاختلافات الدينية أو العرقية. من أيرلندا الشمالية إلى البوسنة إلى سريلانكا ، تساهم الاختلافات الدينية يوميًا في الموت والدمار في جميع أنحاء العالم.

حتى اندلاع الحرية في أوروبا الشرقية والاتحاد السوفيتي السابق ، بأي مقياس ، كان تقدمًا هائلاً للمبادئ الديمقراطية ، رافقه اندلاع خطير للتعصب والانقسام الديني والعرقي. كان أحد أكثر التطورات المخيفة هو الصعود الدراماتيكي لمعاداة السامية في جميع أنحاء المنطقة. أدت التوترات بين المسلمين والمسيحيين إلى أعمال عنف في البوسنة وأذربيجان وأرمينيا وأماكن أخرى.

كيف تمكنت الولايات المتحدة ، الدولة الأكثر تنوعًا دينيًا في العالم ، من تجنب "الحروب المقدسة" السائدة اليوم وعبر التاريخ؟ يمكن إرجاع هذا الإنجاز الرائع مباشرة إلى فقرات الحرية الدينية في التعديل الأول. على الرغم من النكسات العرضية وتفشي التعصب الديني ، استمرت التجربة الأمريكية في الحرية الدينية.

أ. تبقى الأديان نشطة في الحياة السياسية الأمريكية.

سمحت الحرية الدينية للأديان في الولايات المتحدة بالنمو والازدهار كما هو الحال في أماكن أخرى قليلة في العالم. ليس فقط عدد كبير من الأمريكيين متدينين بعمق ، ولكن مجتمعاتهم الدينية تواصل المشاركة بنشاط في الحياة السياسية. وهذا واضح ، على سبيل المثال ، في حركات الحقوق المدنية والسلام. أيضًا ، منذ أواخر السبعينيات ، أصبحت المجتمعات المسيحية الأصولية جنبًا إلى جنب مع المسيحيين الإنجيليين الآخرين قوة مهمة في السياسة الأمريكية ، حيث تحدثوا علنًا عن مجموعة متنوعة من القضايا الاجتماعية والأخلاقية.

ب. الارتباك حول دور الدين في الحياة العامة يهدد الحرية الدينية.

هناك مؤشرات مقلقة على أن التجربة الأمريكية في الحرية ربما تكون في خطر من نقيضين.

1. نقيضان في موضوع الدين والحياة العامة. في أحد أطراف الطيف السياسي ، هناك أولئك الذين يسعون إلى ترسيخ "أمريكا المسيحية" في القانون. على الطرف الآخر ، هناك من يسعون إلى إقصاء الدين من الحياة العامة كليًا. كلا الاقتراحين ينتهكان روح الحرية الدينية.

2. تعليم الدين مقابل تعليم الدين. ترك الجدل الدائر حول دور الدين في الحياة العامة العديد من المواطنين في حيرة من أمرهم حول مبادئ الحرية الدينية. ومما يزيد هذا الالتباس سوءًا غياب تدريس الدين والحرية الدينية في العديد من المدارس العامة. غالبًا ما يتم الخلط بين تدريس الدين في المدارس وتعليم الدين أو الدعوة الدينية والتلقين.

أ. تغيير في بعض المدارس العامة. في السنوات القليلة الماضية ، فرضت معظم الولايات مزيدًا من التدريس حول الدين في المدارس في مناهج الدراسات الاجتماعية.

ب. جهود وزارة التعليم الأمريكية. في ديسمبر 2000 ، أرسلت وزارة التعليم الأمريكية حزمة من إرشادات الحرية الدينية إلى كل مدير مدرسة عامة في البلاد. ركزت هذه الإرشادات على حقوق الحرية الدينية للطلاب ، والعلاقة بين المدارس العامة والمجتمعات الدينية ، ودور الدين في المناهج الدراسية. (انظر الحالات وموارد amp في هذا القسم.)

ج. تغيير في معالجة الكتاب المدرسي لدور الدين. نتيجة لذلك ، بدأت الكتب المدرسية في تضمين المزيد حول قصة الحرية الدينية ودور الدين في التاريخ والمجتمع الأمريكي.

3. التحديات الجديدة لتفجير التعددية. إن الارتباك والجهل المحيط ببنود الحرية الدينية في الدستور يتركان الأمريكيين في موقف ضعيف لمواجهة تحديات تفجير التعددية الدينية في الولايات المتحدة. تعتبر الانقسامات الدينية العنيفة في جميع أنحاء العالم بمثابة تذكير دراماتيكي لمدى أهمية أن يفهم الأمريكيون مبادئ الحرية الدينية ويؤكدونها في أمة تضم حوالي 3000 مجموعة دينية.

أ. التعددية بمعنى أن المجتمع يشمل الناس من جميع الأديان وليس من دونهم. توسعت التعددية الدينية في الولايات المتحدة إلى ما وراء التعددية البروتستانتية والكاثوليكية واليهودية في الخمسينيات.

أنا. توسيع التعددية. تشمل التعددية الآن عددًا متزايدًا من الأشخاص من جميع ديانات العالم ، وخاصة الإسلام والبوذية. يجب أن تأخذ التعددية بعين الاعتبار ما يقرب من 12٪ من الأمريكيين الذين لا يعبرون عن أي تفضيل ديني على الإطلاق. سوف يستمر التوسع التعددي فقط.

ثانيا. أعباء تفجير التعددية. يمكن رؤية تحديات هذا التنوع في جميع أنحاء المجتمع الأمريكي. تتجلى هذه التعددية بشكل خاص في المدارس العامة. على سبيل المثال ، غالبًا ما توجد العشرات من اللغات الأصلية المختلفة بين طلاب المدارس الحضرية الكبيرة. وبالمثل ، يتم تمثيل العديد من الأديان المختلفة.

ب. التعديل الأول لتوفير القواعد الأساسية للعيش معًا. بينما تبدأ الولايات المتحدة قرنها الثالث من الحكم الدستوري ، تبرز أسئلة مهمة.

أنا. العيش معا بدون إجماع ديني. سؤالان ملحان هما كيف سيستمر الأمريكيون من العديد من الأديان في العيش معًا كمواطنين في أمة واحدة ، وبما أنه لا يوجد (ولا يمكن أن يكون) إجماعًا دينيًا ، فما هي القيم المدنية التي يتبناها الأمريكيون من جميع الأديان ولا أحد منهم مشترك.

ثانيا. الالتزام بمبادئ الحرية الدينية. للإجابة على هذه الأسئلة ، يجب على المواطنين الأمريكيين العودة إلى المبادئ الديمقراطية الأساسية المنصوص عليها في بنود الحرية الدينية في التعديل الأول. الحرية الدينية ، أو حرية الضمير ، هي في صميم ما يعنيه أن تكون مواطنًا أمريكيًا. فقط في هذه المبادئ يمكن للأمريكيين أن يجدوا القواعد الأساسية التي تسمح لجميع المواطنين بالعيش معًا في ظل اختلافات دينية عميقة.

4. ميثاق ويليامزبرغ.

أحد الجهود للعودة إلى المبادئ الأساسية هو ميثاق ويليامزبرغ. تمت صياغة الميثاق من قبل أعضاء الديانات الأمريكية الرائدة وتمت مراجعته على مدار عامين بالتشاور الوثيق مع القادة السياسيين والأكاديميين والتعليمين والدينيين ، وتم التوقيع على الميثاق في عام 1988 من قبل الرئيسين السابقين جيرالد فورد وجيمي كارتر ، وهما من كبار قضاة الولايات المتحدة ، وما يقرب من 200 من قادة الحياة الوطنية. بتوقيعهم ، أعاد هؤلاء الأفراد التأكيد بقوة على مبادئ الحرية الدينية باعتبارها ضرورية لتطوير رؤية مشتركة للصالح العام.

ينص ميثاق ويليامزبرغ جزئيًا على ما يلي:

"نؤكد أن حق المرء هو حق للآخر ومسؤولية للجميع. حق البروتستانت هو حق للأرثوذكس الشرقيين هو حق للكاثوليكي هو حق لليهود حق للإنساني هو حق للمورمون هو حق للمسلم هو حق البوذي - و لأتباع أي دين آخر داخل حدود الجمهورية الواسعة. أن الحقوق عالمية وأن المسؤوليات متبادلة هي مقدمة ووعد بالتعددية الديمقراطية. التعديل الأول بهذا المعنى هو مثال للعدالة العامة ويعمل كقاعدة ذهبية للحياة المدنية. من الأفضل الحفاظ على الحقوق وممارسة المسؤوليات بشكل أفضل عندما يقوم كل شخص ومجموعة بالحماية لجميع الآخرين تلك الحقوق التي يرغبون في حمايتها لأنفسهم ".


التاريخ الديني - التاريخ

تصفح توصيات الكتاب:

  • التاريخ الأمريكي
  • التاريخ القديم (حتى 500)
  • التاريخ البريطاني
  • التاريخ المعاصر (1945-)
  • التاريخ الحديث المبكر (1400-1800)
  • روائي أوصى به المؤرخون
  • التاريخ الألماني
  • رموز تاريخية
  • تاريخ العلوم
  • تاريخ العصور الوسطى (500-1400)
  • التاريخ العسكري
  • التاريخ الحديث (1800-1945)
  • كتب التاريخ الجديدة
  • المصادر الأولية
  • كتب التاريخ الحائزة على جوائز
  • كتب التاريخ الديني
  • التاريخ الروسي
  • تاريخ العالم

سواء رحبنا بالحقيقة أم لا ، يلعب الدين دورًا كبيرًا في العالم. بالنسبة للبعض هي طريقة خاصة لفهم العالم ومكانهم فيه. بالنسبة للآخرين ، دليل جاهز حول كيفية إدارة العالم. بالنسبة لأي شخص ، قد يكون من الصعب التعامل مع التقاليد التي لم ترعرع فيها. يعد فهم الخلفية التاريخية من خلال قراءة الكتب مكانًا جيدًا للبدء بالتاريخ الديني.

ربما تكون الديانة الأقدم في العالم هي الهندوسية ، وغالبًا ما يشار إليها من قبل أتباعها على أنها "الطريقة الأبدية" ، نظرًا لأن أصولها ضاعت في ضباب الزمن. تتحدث ليز ديرو عن التقاليد الهندوسية في مقابلتها على اليوجا وتطرق راماشاندرا جوها عليهم في مقابلته مع غاندي.

لدينا أيضًا قسم واسع من المقابلات والكتب حول البوذية.

بالانتقال إلى الديانات التوحيدية الرئيسية ، بدءًا من البداية ، لدينا أستاذ بجامعة هارفارد ستيفن جرينبلات يوصي بأفضل الكتب عن آدم وحواء. بعد الخيط المركزي في قصة آدم وحواء ، تنظر باولا فريدريكسن إلى الخطيئة. اختار مؤرخ أكسفورد ديارميد ماكولوتش أفضل الكتب عن تاريخ المسيحية. يتحدث الأب نيكولاس كينج SJ عن الكتاب المقدس المسيحي. يناقش سيمون يارو فكرة القداسة ويوصي بأفضل الكتب عن حياة القديسين. ينظر بيتر مارشال في الإصلاح وتأثيره على المجتمع الأوروبي.

في مكان آخر ، يلقي ماليس روثفن نظرة على الإسلاموية وأميرة بنيسون في العلوم والإسلام ، بينما ينظر بيتر أدامسون إلى الفلسفة في العالم الإسلامي.

اختار غيرشون هندرت أفضل كتبه عن التاريخ اليهودي. ويمكن العثور على الكتاب المقدس اليهودي المترجم هنا ، مثل TANAKH ، وهو اختصار للأقسام الثلاثة التي ينقسم إليها الكتاب المقدس العبري تقليديًا ، التوراة (تعليمات) نيفييم (الأنبياء) و Kethubim (كتابات).

يجمع الأديان الإبراهيمية الثلاث معًا ، يختار سيمون سيباغ مونتفيوري أفضل الكتب عن القدس. لدينا أيضًا مقابلة مع إيان جونسون لمناقشة حالة الدين في الصين الحديثة.

لدينا أيضًا مقابلة حول Divine Women ، حيث تناقش بيتاني هيوز كل شيء من الآلهة القديمة إلى وجود نساء كاهنات في الكنيسة الأولى.

إذا كان اهتمامك هو النقاش المحتدم حول دور الدين في المجتمع المعاصر ، فإن البروفيسور بيتر هاريسون يتناول تاريخ العلم والدين والبروفيسور مارتن مارتي ينظر إلى الدين مقابل العلمانية في التاريخ.

يمكن العثور على المزيد من الكتب حول التاريخ الديني في قسم الكتب الدينية المخصص لدينا ويتم التطرق إلى تاريخ الفكر الديني في العديد من المقابلات في كتب الفلسفة التي نوصي بها.


القصص الدينية والأساطير والأساطير

الكتابة عن الأساطير تشبه إلى حد كبير السير في حقل منجم. بغض النظر عما يكتبه المرء ، فمن المؤكد أنه سيثير غضب العديد من القراء.

جزء من المشكلة هو أن كلمة & # 34myth & # 34 لها معنيان متميزان. أنتج بحث Google الزوجين التاليين من التعريفات:

    & # 34 قصة تقليدية ، خاصة تلك التي تتعلق بالتاريخ المبكر لشخص ما أو تشرح بعض الظواهر الطبيعية أو الاجتماعية ، وعادة ما تتضمن كائنات أو أحداثًا خارقة للطبيعة. & # 34 في الكتاب المقدس العبري (المعروف أيضًا باسم العهد القديم) ، هناك العديد من القصص التي تتوافق مع هذا التعريف: قصص عن آدم وحواء في جنة عدن ، وطوفان نوح في جميع أنحاء العالم ، ونزوح العبرانيين القدماء من مصر ، إلخ.

المصطلح & # 34mythology & # 34 له معنيان متميزان أيضًا:

    مجموعة من الأساطير ، خاصة تلك التي تنتمي إلى تقليد ديني أو ثقافي معين. مثال على ذلك الأساطير اليونانية.

المساهمة في الصعوبات المرتبطة بالأساطير هي:

    يتعرف الناس بسهولة على أساطير الثقافات المختلفة عن ثقافاتهم على أنها قصص عن أحداث لم تحدث أبدًا من الناحية التاريخية ، ولكنها قد تكون مفيدة جدًا في تطوير نظرة الشخص للعالم.

    ابحث عن بقايا جنة عدن

الموضوعات التي يتم تناولها في هذا القسم:

  • في البداية: قصص و / أو أساطير عن الخلق ، جنة عدن ، آدم وحواء:


الإسلام: الماضي والحاضر

محمد

ركز الشرك العربي بالكامل على الحياة الأرضية ، ولم يكن الدين مصدرًا للأخلاق. بحلول زمن محمد ، كثرت الثأر والعنف والفجور العام. ومع ذلك فإن التوحيد لم يسمع به من قبل بين العرب.

كان هناك اتصال مع الزرادشتية ، التي كانت ديانة الدولة الرسمية لبلاد فارس من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثامن الميلادي وكان لها تأثير على جيرانها. لقد كان دينًا مزدوجًا مع معتقدات في الجنة والجحيم وحكم نهائي. بالإضافة إلى ذلك ، أقامت كل من اليهودية والمسيحية وجودًا في شبه الجزيرة العربية ، وخاصة في الجنوب. في يثرب (أعيدت تسميتها فيما بعد بالمدينة المنورة) ، كان السكان اليهود مؤثرين بشكل خاص.

الله

حتى بين الآلهة التي لا حصر لها في الشرك العربي كان هناك إله أكثر إثارة للإعجاب من البقية. كان الله (بالعربية ل & quotthe God & quot) هو الخالق والمزود والمحدد لمصير الإنسان ، & quot؛ & quothe كان قادرًا على إلهام الشعور الديني الأصيل والتفاني الحقيقي & quot؛ (Smith، 225).

بشكل عام ، كان الله يعتبر أعظم الآلهة المستحقة للعبادة ، لكن طائفة تأملية واحدة ، الحنيفات ، كانت تعبد الله على وجه الحصر. لقد ولد الإسلام في هذا العالم من التوحيد المتقطع والفجور المستشري.

بعد محمد

عند وفاة محمد ، واجه أتباعه قرار من يجب أن يحل محله كزعيم للإسلام. هذا المنصب القيادي كان يسمى kalifa ، والتي تعني & quotdeputy & quot أو & quotsuccessor & quot باللغة العربية.

أنشأت الأسرة الأموية نظامًا وراثيًا للخلافة لزعيم العالم الإسلامي. تولى معاوية هذا المنصب خلال السنوات العشرين الأولى من حكم الأسرة. في عهد الأمويين ، انتشرت الإمبراطورية الإسلامية إلى شمال إفريقيا وإسبانيا وآسيا الوسطى.

كان الاسم العباسي هو الاسم الذي يطلق على الخلفاء في بغداد ، وهو الاسم الثاني من بين السلالتين السنيتين العظيمتين للإمبراطورية الإسلامية ، التي أطاحت بالخلفاء الأمويين.

تأسست الإمبراطورية العثمانية على يد عثمان الأول (باللغة العربية عثمان & # 257 ن ، ومن هنا جاء اسم الإمبراطورية العثمانية). عندما غزا السلطان محمد الثاني القسطنطينية (اسطنبول) عام 1453 ، نمت الدولة لتصبح إمبراطورية عظيمة.


خمس طرق نسيء فهمها للتاريخ الديني الأمريكي

هل أمريكا أمة & ldquo كريستيان & rdquo؟ عندما نشعر بالقلق بشأن الاتجاه الذي تتجه إليه أمتنا ، أو نحتفل به عندما نرى تحولًا دينيًا إيجابيًا في الثقافة أو السياسة الأمريكية ، فإننا نفترض افتراضات حول خلفيتنا الدينية كدولة. تستند معظم هذه الافتراضات إلى فصول التربية المدنية التي أخذناها في المدرسة الابتدائية والثانوية. بينما تدعي افتراضاتنا أساسًا تاريخيًا ، هناك عدد من سوء الفهم ، بعضها دقيق وبعضها الآخر صريح ، غالبًا ما يكون لدى الأمريكيين حول تاريخهم الديني. فيما يلي خمسة من أكثرها شيوعًا:

1. لم يكن للدين علاقة كبيرة بالثورة الأمريكية.

كان الكونجرس القومي الأمريكي خلال الحرب الثورية علمانيًا ظاهريًا ، لكنه أصدر أحيانًا إعلانات للصلاة والصوم والشكر تستخدم لغة لاهوتية مفصلة. في حين أن إعلان الاستقلال قد استخدم لغة إيمانية عامة حول الخالق و & ldquonature & rsquos God ، & rdquo ، أوصى إعلان الشكر لعام 1777 بأن يعترف الأمريكيون بخطاياهم ويصلي الله ليغفر لهم فضائل يسوع المسيح & rdquo. كما أمروا الأمريكيين بالصلاة من أجل توسيع تلك المملكة التي تتكون من البر والسلام والفرح في الروح القدس & [رومية 14:17]. & rdquo

وقد جادل البعض في أن إعلان الاستقلال يوضح الطابع & ldquosecular للثورة. & rdquo كان الإعلان محددًا حول عمل الله في الخلق. شارك الأمريكيون على نطاق واسع في الأساس الإيماني للمساواة بين البشر في عام 1776. لم يدع توماس جيفرسون شكوكه حول العقيدة المسيحية تحول دون استخدام حجة إيمانية لإقناع الأمريكيين. لم يكن جيفرسون ملحدًا على أي حال. مثل جميع الأمريكيين تقريبًا ، افترض أن الله ، بطريقة ما وفي وقت ما في الماضي ، قد خلق العالم والبشرية.

لقد تحدث إعلان فيرجينيا للحقوق ، الذي تم اعتماده قبل أسابيع قليلة من إعلان الاستقلال ، بلطف عن كيف أن & ldquo جميع الرجال بطبيعتهم أحرار ومستقلون على قدم المساواة ويتمتعون ببعض الحقوق المتأصلة. & rdquo بالاعتماد على النظرية الطبيعية للحكومة التي وضعها جون لوك ، لم يشر هذا القسم الأول من إعلان فرجينيا صراحة إلى الله. ومع ذلك ، عندما كتب جيفرسون ولجنة الصياغة إعلان الاستقلال ، جعلوا عمل الله في الخلق أكثر وضوحًا. كتب جيفرسون: "لقد خلق كل الرجال متساوين ،" لم يكن الإعلان مسيحيًا بشكل صريح ، لكن إيمانه كان متعمدًا. هذا لا يعني أن الوثائق التأسيسية موحّدة بشكل موحد. بالكاد أشار الدستور إلى الله على الإطلاق ، باستثناء إشارة تافهة إلى "عام ربنا" 1787.

2. الصراع الديني والعنف أسوأ اليوم مما كان عليه في أي وقت مضى.

كانت الحيوية الدينية في أمريكا موجودة دائمًا جنبًا إلى جنب مع العنف الديني. على سبيل المثال لا الحصر ، في عام 1782 ، خلال السنوات الأخيرة من الحرب الثورية ، هاجمت ميليشيا أمريكية في إقليم أوهايو محطات مهمة مورافيا في مجتمعات الأمريكيين الأصليين على طول نهر موسكينغ. كان هنود مورافيا من دعاة السلام ، بعد أن احتضنوا المبشرين المورافيين ذوي الخلفية الألمانية وتعاليمهم عن يسوع ، أمير السلام. اجتذبت محطة المهمة متعددة الأعراق انتباهًا غير مرغوب فيه من العديد من جيرانها. سعى المتحولون في ديلاوير إلى تهدئة شكوك القوى المعادية المحيطة بهم بما في ذلك الهنود غير المسيحيين والوطنيين الأمريكيين والسلطات البريطانية و [مدشبي] الذين يستخدمون الصدقة المسيحية. لقد تقاسموا الطعام الذي كان لديهم مع جيرانهم ، حتى في أوقات الندرة.

ومع ذلك ، كان رجال الميليشيات الأمريكية على يقين من أن محطة مورافيا في Gnadenh & uumltten (& ldquotents of grace & rdquo) كانت نقطة انطلاق للهجمات الهندية على المستوطنين على الحدود. مدفوعًا بغضب الإبادة الجماعية ضد جميع الهنود والمسيحيين أو غيرهم ، قام المتطوعون البيض بسجن وقتل ما يقرب من مائة من رجال ونساء وأطفال مورافيا من ولاية ديلاوير في جميع أنحاء غنادينه وأوملتن ، حتى عندما ورد أن المعتنقين المحكوم عليهم بالفشل كانوا & ldquopray ، والغناء ، والتقبيل. & rdquo

تم إعداد المسرح لمذبحة Gnadenh & uumltten من خلال التقارب بين الأمريكيين البيض وكراهية الهنود وعنف الثورة الأمريكية والعمل التبشيري الجاد لمورافيين. لم تكن كل أعمال العنف الديني في التاريخ الأمريكي بشعة مثل تلك التي حدثت في Gnadenh & uumltten. يتخذ العنف أحيانًا أشكالًا بلاغية أو قانونية أو أشكالًا أخرى (ما نسميه عمومًا ديني & ldquoconflict & rdquo). لسوء الحظ ، فإن الحماسة الدينية والوحشية الدينية ليستا فقط جزءًا من ماض أمريكي استعماري بعيد.

في الواقع ، أصبحت حوادث القتل الجماعي ذات الصبغة الدينية شائعة في السنوات التي تلت هجمات 11 سبتمبر 2001 الجهادية في نيويورك وواشنطن العاصمة. أصبحت عمليات إطلاق النار الجماعية تقريبًا سمة روتينية للحياة الأمريكية ، وغالبًا ما تستهدف أماكن العبادة. وتشمل هذه عمليات إطلاق النار على التجمعات مثل معبد السيخ في أوك كريك ، ويسكونسن (2012) ، والكنيسة المعمدانية الأولى في ساذرلاند سبرينغز ، تكساس (2017) ، وكنيس شجرة الحياة في بيتسبرغ (2018). كان إطلاق النار على كنيسة إيمانويل الأفريقية الميثودية الأسقفية في تشارلستون بولاية ساوث كارولينا في عام 2015 أمرًا غير معتاد فقط بمعنى أن المصلين قد عانوا من نوبة عنف مماثلة قبل قرنين تقريبًا ، عندما أدى تمرد العبيد المزعوم بقيادة الدنمارك فيسي إلى إعدام عشرات الأمريكيين من أصل أفريقي تشارلستون وإحراق مبنى الكنيسة.

لقد كان الدين مصدر أمل للعديد من الأمريكيين وبؤرة كراهية للآخرين. لقد استمرت حيوية الإيمان ، حتى في مواجهة العداء القاتل ، وخاصة تجاه الأقليات الدينية والعرقية.

3. نشأ مفهوم الحرية الدينية في المقام الأول من نظرية التنوير.

فقط مستعمرات بنسلفانيا ورود آيلاند عرضت الحرية الدينية بأي شكل من الأشكال تشبه معناها الحديث. تسبب التنوع الديني الكبير في العديد من المستعمرات في الصراع وأثار دعوات للحرية الدينية. وشملت هذه الدعوات قانون ماريلاند ورسكووس 1649 المتعلق بالدين ، والذي وعد جميع المسيحيين بممارسة الدين بحرية. ومع ذلك ، حتى الحقبة الثورية ، لا تزال العديد من الكنائس القائمة تعامل المعارضين بازدراء ، إن لم يكن العنف الصريح.

ولدت الصحوة الكبرى في أربعينيات القرن الثامن عشر موجة جديدة من النشاط من أجل الحرية الدينية. دعا الإنجيليون المنفصلون (أولئك الذين بدأوا اجتماعات منفصلة غير مشروعة) والمعمدانيون السلطات للسماح لهم بعبادة الله بحرية ، خاصة في نيو إنجلاند ، حيث تأسست الكنيسة التجمعية. في ولاية كونيتيكت عام 1748 ، قدمت مجموعة من Separates التماسًا إلى الهيئة التشريعية الاستعمارية من أجل الحرية الدينية ، واصفة حرية الضمير بأنها حق لا يجوز للحكومة أن تتدخل فيه. كونيتيكت رفضت التصرف بناء على نداء Separates & [رسقوو].

كان المعمدانيون أكثر المدافعين اتساقًا عن الحرية الدينية مع اقتراب الثورة. مع انتشار الكنائس المعمدانية المنفصلة والمبشرين في جميع أنحاء الجنوب ، تعرضوا لاضطهاد متزايد. في ولاية فرجينيا ، حيث تأسست الكنيسة الأنجليكانية ، اتخذت السلطات السياسية والدينية نهجًا شديد القسوة تجاه المنشقين. لقد وضعوا عددًا من المتطلبات القانونية التي جعلت من الصعب على المعارضين بناء الكنائس والحصول على تراخيص الوعظ. تجاهل العديد من المعمدانيين ببساطة هذه المتطلبات. لقد عانوا تبعاً لذلك. تم وضع العشرات من الوعاظ المعمدانيين في السجن في فيرجينيا في ستينيات وسبعينيات القرن الثامن عشر. تم القبض على أحدهم ، جيمس إيرلندا ، بتهمة التبشير غير القانوني في كولبيبر ، فيرجينيا ، وطارده بلا رحمة عصابات مناهضة للمعمدانية. تبعه أنصار أيرلندا ورسكووس إلى السجن ، وحاولت أيرلندا مواصلة الوعظ لهم من خلال النافذة. قام خصوم أيرلندا و rsquos بضرب مؤيديه ، حتى أن البعض تبول عليه من خلال النافذة بينما كان يحاول الاستمرار في التحدث.

أثارت محنة المعمدانيين تعاطف القادة غير الإنجيليين مثل توماس جيفرسون وجيمس ماديسون. كان ماديسون وجيفرسون يؤمنان بالفعل بالحرية الدينية كمبدأ فكري. جادل المنظرون المرتبطون بالتنوير ، مثل إنجلترا ورسكوس جون لوك ، من أجل التسامح الديني للمعارضين البروتستانت. يمكن أن يشير التنوير ، كمصطلح شامل ، على نطاق واسع إلى التركيز على العقلانية البشرية والاكتشاف العلمي والفلسفة الطبيعية في أواخر القرن السابع عشر والقرن الثامن عشر. أدت إساءة معاملة المعمدانيين والمنشقين الآخرين إلى عزم ماديسون وجيفرسون ورسكووس على تحقيق الإنكار ، أو إنهاء الدين المدعوم من الدولة. استنكر ماديسون اضطهاد المنشقين. في خطاب عام 1774 ، أعرب عن أسفه لمبدأ & ldquodiabolical الجحيم المتصور للاضطهاد & rdquo المستعرة في ذلك الوقت في فرجينيا. طلب من مراسله لـ & ldquopray إحياء حرية الضمير بيننا. & rdquo

4. لم يكن على المسيحيين في أمريكا المبكرة أن يتعاملوا مع الشك واللاهوت غير الأرثوذكسي.

شهدت العقود الأولى من القرن التاسع عشر نموًا دينيًا ضخمًا وتنوعًا وصراعًا. كما منحت فترة عدم تأسيس كنائس الدولة دورًا بارزًا للمشككين الدينيين. أدى تصاعد الالتزام المسيحي في الصحوة الكبرى الثانية إلى تغذية رد فعل المتشككين. لكن قصة الشك حول العقيدة التقليدية كانت أقدم من ذلك. في الحقبة الاستعمارية ، أعرب بعض الأمريكيين عن أسئلة جادة حول اللاهوت المسيحي التقليدي ، وخاصة حول الكالفينية.

ظهرت بعض أقدم وجهات النظر المتشككة ، ولا سيما العالمية ، من الكالفينية. اعتنق الكونيون فكرة أن الله سيخلص في النهاية جميع الناس من خلال المسيح. إذا اختار الله البعض (المختارين) للخلاص ، فلماذا لا يختار الجميع؟ أصبح تشارلز تشونسي ، وجوناثان إدواردز ، وخصم رسكووس الرئيسي خلال الصحوة الكبرى الأولى ، من أوائل المؤمنين بالعولمة في أمريكا ورسكووس. صقل تشونسي سرًا وجهات النظر العالمية لسنوات قبل طرحها للجمهور في ثمانينيات القرن الثامن عشر. حتى أنه صاغ مصطلحًا رمزيًا (& ldquothe pudding & rdquo) للتعميم لأنه كان مثيرًا للجدل. افترض تشونسي أنه بما أن الله كان خيرًا في المقام الأول ، فإنه لن يقوم بإحياء البشرية ، إلا إذا كان ينوي إسعادهم في النهاية.

لم تكن الربوبية نتاجًا للكالفينية أكثر من كونها رفضًا لها. يمكننا أن نرى هذا بشكل أكثر وضوحًا في حالة بنجامين فرانكلين ، الذي أصبح بحلول سنوات مراهقته يشك في والديه البيوريتانيين وإيمانه. أعطى والده مساحات معادية للإلهية إلى الصبي اللامع ، لكن فرانكلين وجد أن حجج الربوبيين & [رسقوو] أكثر إقناعًا من حجج المسيحيين التقليديين ضد الربوبية. وهكذا ، كما كتب فرانكلين في كتابه الشهير السيرة الذاتية، أصبح & ldquothorough Deist. & rdquo بالنسبة لفرانكلين ، كانت الربوبية تعني التقليل من أهمية العقيدة والتركيز على الفضيلة والخدمة الخيرية باعتبارها جوهر المسيحية. كما شكك في ألوهية المسيح ومصداقية الكتاب المقدس.

كانت الربوبية من المألوف بين الرجال المتعلمين في عصر الثورة الأمريكية وكانت ممثلة تمثيلا زائدا بين الآباء المؤسسين. كان توماس جيفرسون ربوبيًا أكثر صرامة من فرانكلين ، على الرغم من أن جيفرسون أبقى شكوكه هادئة حتى انتهاء حياته السياسية. اعتبر جيفرسون نفسه مسيحياً ، لكنه كان يبجل يسوع فقط كمعلم أخلاقي ، وليس ابن الله.

كان جيفرسون مقتنعًا بأن أتباع يسوع ورسكووس قد فرضوا ادعاءات الألوهية عليه بعد وفاته. هذا يفسر ما يسمى بإنجيل جيفرسون ، وهو طبعة جيفرسون ورسكووس متعددة اللغات من الأناجيل. استخدم جيفرسون سكينًا لقطع أجزاء من الأناجيل التي وجدها غير قابلة للتصديق ، وخاصة عددًا من المعجزات المنسوبة إلى يسوع. في آخر آية من إنجيل جيفرسون ، قام تلاميذ يسوع ورسكووس بدق حجر كبير على باب القبر ، ثم انصرفوا. & rdquo لم تكن هناك قيامة في حساب جيفرسون ورسكوس.

5. بدأت العلاقة بين الإنجيليين البيض والحزب الجمهوري مع الأغلبية الأخلاقية.

على الرغم من أن الرئيس دوايت أيزنهاور لم يكن متدينًا بشكل خاص ، إلا أنه أراد إعادة تنشيط الروحانية المدنية الأمريكية. ساعده الإنجيلي بيلي جراهام على فعل ذلك. أكد غراهام لأيزنهاور ، الذي كان قد حثه على الترشح للرئاسة في عام 1952 ، أنه كرئيس يمكن للجنرال أن يلهم الشعب الأمريكي بطريقة أكثر روحانية للحياة من أي رجل آخر على قيد الحياة. ، كان التقليد اليهودي المسيحي بمثابة درع ضد التهديد الإلحادي للشيوعية. المصطلح اليهودية المسيحية لأول مرة خلال هذه الفترة. على الرغم من أن وعظ Graham & rsquos كان مسيحيًا بشكل صريح مثل أي وزير و rsquos ، إلا أن الدين المدني الذي يفضله أيزنهاور كان مؤمنًا بشكل عام وليس مسيحيًا. بلغت الروحانية المدنية المناهضة للشيوعية ذروتها في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي عندما أضاف الكونجرس عبارة & ldquoone أمة تحت الله & rdquo إلى عهد الولاء وجعل & ldquo in God We Trust & rdquo الشعار الوطني.

أصبح الآلاف من الناس حول العالم مسيحيين ولدوا من جديد بسبب وعظ بيلي جراهام ورسكووس والوزراء الإنجيليين والعنصريين الآخرين خلال تلك الحقبة. ولكن في الماضي ، فإن أحد أبرز التطورات المرتبطة بعمل Graham & rsquos و & ldquoneo-evangelicals & rdquo هو ارتباطهم المتزايد بالسياسة والحزب الجمهوري. كان الإنجيليون منخرطون في السياسة قبل الخمسينيات بالطبع ، لكن غراهام سهّل التحول الذي أصبح من خلاله الإنجيليون الأمريكيون و [مدش] معروفين في المقام الأول بسلوكهم السياسي.

بالنسبة لغراهام ، كان هذا التحول مفهومًا ، نظرًا للتهديد الوجودي الذي أدركه في الشيوعية العالمية. وفي وقت لاحق ، أعرب عن أسفه بشأن تحوله إلى السياسة باعتباره إلهاءًا عن الروحانية الخالصة لوعظه. ظل الإنجيل هو الرسالة الأساسية لحملاته الصليبية ، لكن تفاصيل هذا الوعظ لم تحظ إلا بتغطية إعلامية قليلة نسبيًا بعد أن ظهر على الساحة الوطنية في عام 1949. سيحصل غراهام على تغطية علمانية أكثر بكثير لظهوره في المناسبات الوطنية ولصداقته مع السياسيين ، عادة (وإن لم يكن حصريًا) الجمهوريين ، بدءًا من الخطوبة المصيرية لدوايت أيزنهاور للترشح لمنصب عام 1952. الوصول الملحوظ لغراهام ورسكووس إلى رؤساء من أيزنهاور إلى جورج دبليو بوش ساعد الإنجيليين الآخرين على تصور قرب دائم من السياسيين الأقوياء. لقد كان احتمالًا مغريًا.

توماس س. كيد هو أستاذ التاريخ المتميز في فاردامان بجامعة بايلور. هذا المقال مأخوذ من كتابه الجديد America & rsquos Religious History: Faith ، Politics ، and the Shaping of a Nation (Zondervan).


بولس والكنيسة الأولى

سانت بول ©

لقد قيل أن عمل يسوع المسيح وتأثير موته وقيامته ما كان ليحدث أي تأثير دائم على العالم لولا عمل بولس التبشيري.

سرد تحول بولس إلى المسيحية موجود في كتاب العهد الجديد ، أعمال الرسل.

قبل تحوله كان بولس يُعرف باسم شاول وكان يعارض بشدة الإيمان المسيحي كما علمه يسوع وبعد موته من قبل تلاميذه.

شهد شاول تحولًا مثيرًا ، يُعرف باسم تحول طريق دمشق ، عندما أصيب بالعمى مؤقتًا.

وجد نفسه ممتلئًا بالروح القدس وبدأ فورًا يكرز بالإنجيل المسيحي.

مفهوم بولس عن المسيحية

تركزت تعاليم بولس على فهم موت وقيامة يسوع المسيح كنقطة تحول مركزية في التاريخ.

لقد فهم أن القيامة تشير إلى نهاية الحاجة للعيش في ظل الشريعة اليهودية.

عوضا عن ذلك علم بولس العيش في الروح الذي فيه جعلت قوة الله تعمل من خلال الجسد البشري.

ترد بعض رسائله إلى الكنائس الوليدة في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية في العهد الجديد وتوضح لاهوت بولس.

أصر على أن الوثنيين لديهم نفس القدر من الوصول إلى الإيمان مثل اليهود وأن التحرر من القانون يحرر الجميع.

كان هذا التعليم ضروريًا لتطور ونجاح الكنيسة الأولى التي لولاها لما بقيت أكثر من طائفة يهودية أخرى.


تاريخ الكويكرز الحديث

خلال الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية ، تم تجنيد العديد من رجال الكويكرز في الجيش ، في مناصب غير قتالية. في الحرب العالمية الأولى ، خدم المئات في سلاح إسعاف مدني ، وهي مهمة خطيرة بشكل خاص سمحت لهم بتخفيف المعاناة مع تجنب الخدمة العسكرية.

بعد الحرب العالمية الثانية ، انخرط الكويكرز في حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة. بايارد روستين ، الذي عمل وراء الكواليس ، كان من الكويكرز الذي نظم مسيرة واشنطن من أجل الوظائف والحرية في عام 1963 ، حيث ألقى الدكتور مارتن لوثر كينغ خطابه الشهير "لدي حلم". كما تظاهر الكويكرز ضد حرب فيتنام وتبرعوا بالإمدادات الطبية لجنوب فيتنام.

تم شفاء بعض انشقاقات الأصدقاء ، لكن خدمات العبادة تختلف على نطاق واسع اليوم ، من الليبرالية إلى المحافظة. نقلت جهود كواكر التبشيرية رسالتهم إلى أمريكا الجنوبية واللاتينية وشرق إفريقيا. حاليًا ، يوجد أكبر تجمع لكويكرز في كينيا ، حيث يبلغ عدد الأعضاء 125000 عضو.


شاهد الفيديو: الفيلم الوثائقي ملخص التاريخ الاسلامي الجزء الاول من البعثة الي سنة 656 هجرية