ما هو الانقسام السني الشيعي؟

ما هو الانقسام السني الشيعي؟

على الرغم من أن الطائفتين الرئيسيتين في الإسلام ، السنة والشيعة ، تتفقان على معظم المعتقدات والممارسات الأساسية للإسلام ، فإن الانقسام المرير بينهما يعود إلى حوالي 14 قرنًا. نشأ الانقسام بسبب الخلاف حول من يجب أن يخلف النبي محمد كزعيم للعقيدة الإسلامية التي قدمها.

اليوم ، حوالي 85 في المائة من حوالي 1.6 مليار مسلم في جميع أنحاء العالم هم من السنة ، في حين أن 15 في المائة هم من الشيعة ، وفقًا لتقدير مجلس العلاقات الخارجية. بينما يمثل الشيعة غالبية السكان في إيران والعراق والبحرين وأذربيجان ، والتعددية في لبنان ، فإن السنة يشكلون الأغلبية في أكثر من 40 دولة أخرى ، من المغرب إلى إندونيسيا.

على الرغم من اختلافاتهم ، عاش السنة والشيعة جنبًا إلى جنب في سلام نسبي لمعظم التاريخ. ولكن ابتداءً من أواخر القرن العشرين ، تعمق الانقسام ، وانفجر إلى أعمال عنف في أجزاء كثيرة من الشرق الأوسط ، حيث صارع الإسلام السني والشيعي المتطرف من أجل التفوق الديني والسياسي.

في أعقاب موت محمد

يمكن تتبع جذور الانقسام السني-الشيعي على طول الطريق إلى القرن السابع ، بعد وقت قصير من وفاة النبي محمد عام 632 بعد الميلاد. في حين أن معظم أتباع محمد اعتقدوا أن أعضاء النخبة الآخرين في المجتمع الإسلامي يجب أن يختاروا خليفته ، مجموعة أصغر تعتقد أن شخصًا واحدًا فقط من عائلة محمد - وبالتحديد ابن عمه وصهره علي - يجب أن يخلفه. أصبحت هذه المجموعة تعرف باسم أتباع علي ؛ باللغة العربية شيات علي، أو ببساطة الشيعة.

تقول ليزلي هازلتون ، مؤلفة كتاب بعد النبي: القصة الملحمية للانقسام السني الشيعي في الإسلام. "كان هذا مهمًا ، لأنه بحلول الوقت الذي مات فيه ، كان قد جمع بشكل أساسي جميع قبائل الجزيرة العربية معًا في نوع من الكونفدرالية التي أصبحت الأمة - شعب أو أمة الإسلام."

في نهاية المطاف الغالبية السنية (سميت باسم السنة، أو التقليد) ، واختار صديق محمد المقرب أبو بكر ليكون الخليفة الأول ، أو الزعيم ، للمجتمع الإسلامي. أصبح علي في النهاية الخليفة الرابع (أو الإمام ، كما يسمي الشيعة قادتهم) ، ولكن فقط بعد اغتيال الاثنين اللذين سبقوه.

قُتل علي نفسه عام 661 ، مع استمرار الصراع المرير على السلطة بين السنة والشيعة. لم تكن السيطرة على إرث محمد الديني والسياسي على المحك فحسب ، بل كانت أيضًا على قدر كبير من المال ، على شكل ضرائب وإعانات تدفعها القبائل المختلفة التي اتحدت تحت راية الإسلام. هذا المزيج من المال والسلطة سينمو فقط. في غضون قرن من وفاة محمد ، بنى أتباعه إمبراطورية امتدت من آسيا الوسطى إلى إسبانيا.

معركة كربلاء وأهميتها الدائمة

في عام 681 ، قاد حسين ابن علي مجموعة من 72 من أتباعه وأفراد أسرته من مكة إلى كربلاء (العراق حاليًا) لمواجهة الخليفة الفاسد يزيد من السلالة الأموية. انتظرهم جيش سني ضخم ، وبحلول نهاية المواجهة التي استمرت 10 أيام مع العديد من النضالات الأصغر ، قُتل حسين وقطع رأسه ، وجُلب رأسه إلى دمشق كإشادة للخليفة السني.

"من الواضح أن الأمويين كانوا يقصدون وضع حد نهائي لجميع المطالبات بقيادة الأمة باعتبارها مسألة سلالة مباشرة من محمد ،" يقول هازلتون عن وفاة الحسين ، وموت جميع أفراد عائلة محمد الباقين على قيد الحياة ، في كربلاء. "لكن بالطبع هذا ليس ما حدث." بدلاً من ذلك ، أصبح استشهاد الحسين في كربلاء القصة المركزية للتقاليد الشيعية ، ويتم الاحتفال به سنويًا على النحو التالي: عاشوراء، وهو التاريخ الأكثر جدية في التقويم الشيعي.

الانقسام السني الشيعي في القرن الحادي والعشرين

بالإضافة إلى كربلاء ، إذاعة NPR بودكاست متراصة حددت ثلاثة معالم رئيسية من شأنها أن تزيد من حدة الانقسامات السنية الشيعية بحلول نهاية القرن العشرين. أولاً جاء صعود السلالة الصفوية في القرن السادس عشر ، والتي حولت إيران (بالقوة) من مركز سني إلى معقل شيعي في الشرق الأوسط. في أوائل القرن العشرين ، قسم الحلفاء المنتصرون الأراضي التي كانت تحت سيطرة الإمبراطورية العثمانية السابقة بعد الحرب العالمية الأولى ، مما أدى إلى قطع مجتمعات دينية وعرقية عمرها قرون في هذه العملية. أخيرًا ، في عام 1979 ، أنتجت الثورة الإسلامية في إيران نوعًا متطرفًا من الإسلام الشيعي من شأنه أن يصطدم بعنف مع المحافظين السنة في المملكة العربية السعودية وأماكن أخرى في العقود التالية.

وسط تزايد تسييس الإسلام وصعود الأصوليين على جانبي الانقسام ، اشتدت التوترات الطائفية في أوائل القرن الحادي والعشرين ، لا سيما وسط الاضطرابات التي سببتها حربا الخليج الفارسي ، والفوضى التي أعقبت الإطاحة بصدام حسين بدعم من الولايات المتحدة. النظام السني في العراق ، والانتفاضات الجماهيرية في جميع أنحاء المنطقة التي بدأت مع الربيع العربي في عام 2011.

ستؤجج الانقسامات السنية الشيعية حربًا أهلية طويلة الأمد في سوريا ، والقتال في لبنان وإيران والعراق واليمن وأماكن أخرى ، والعنف الإرهابي من كلا الجانبين. القاسم المشترك في معظم هذه الصراعات هو المعركة المستمرة بين المملكة العربية السعودية السنية وإيران الشيعية على النفوذ في منطقة الشرق الأوسط الغنية بالنفط والمناطق المحيطة بها.

على الرغم من الطبيعة الطويلة الأمد للانقسام بين السنة والشيعة ، فإن حقيقة أن الطائفتين تعايشتا في سلام نسبي لعدة قرون تشير إلى أن صراعاتهما قد لا تتعلق بالدين أكثر من ارتباطها بالثروة والسلطة.

يقول هازلتون عن الأنظمة الأصولية التي تحكم كل من المملكة العربية السعودية وإيران: "لا يمثل أي منهما الغالبية العظمى من المسلمين السنة أو الغالبية العظمى من المسلمين الشيعة في جميع أنحاء العالم".

"عندما ينهار المجتمع ، فإنك ترتد إلى الأشكال القديمة للهوية ، والشيعة والسنة هم أشكال هوية عمرها 1400 عام."


المسلمون السنة والشيعة: أوضح انقسام في الإسلام يبلغ 1400 عام

تتلخص التوترات بين المملكة العربية السعودية وإيران بشكل أساسي في أمرين - المعركة من أجل أن تكون الدولة المهيمنة في الشرق الأوسط وحقيقة أن الدولتين تمثلان معاقل إقليمية لفرعين متنافسين من الإسلام.

المملكة العربية السعودية يحكمها نظام ملكي سني يُعرف باسم آل سعود ، مع 90 في المائة من السكان من أتباع ديانة قادتهم. وفي الوقت نفسه ، فإن جمهورية إيران الإسلامية ذات أغلبية ساحقة من الشيعة ، حيث ينتمي ما يصل إلى 95 في المائة من المواطنين إلى هذه الطائفة.

كلا البلدين منتجين رئيسيين للنفط ولكن في حين أن السعودية تغطي مساحة أكبر بكثير من الأراضي ، فإن عدد سكان إيران يزيد عن ضعف الحجم.

ومع ذلك ، فإن الانقسام الديني هو الذي يدق الإسفين بين البلدين ، حيث لا يستطيع كل منهما قبول شرعية العقيدة السائدة للأمة الأخرى.

ما سبب الانقسام السني الشيعي؟

الصراع السني الشيعي في طور التكوين 1400 عام ، يعود تاريخه إلى السنوات التي تلت وفاة النبي محمد مباشرة في عام 632.

مات النبي دون أن يعين خليفة مما أدى إلى انقسام هائل حول مستقبل الدين المتنامي بسرعة - وبشكل رئيسي ما إذا كان ينبغي اختيار زعيم الدين التالي بنوع من الإجماع الديمقراطي ، أو ما إذا كان يجب أن تسود قرابة دم محمد فقط.

الحجج معقدة ولكنها تتلخص أساسًا في حقيقة أن السنة يؤمنون بأن صديق الأنبياء ومستشارهم أبو بكر كان أول زعيم شرعي للمسلمين أو "الخليفة" ، بينما يعتقد الشيعة أن ابن عم محمد وصهره علي قد تم اختياره والله أن يحمل هذا اللقب.

حصل كلا الرجلين في النهاية على اللقب - أبو بكر أولاً حتى وفاته ، وعلي الرابع بعد اغتيال خليفتين سابقين - لكن الانقسام أصاب حقًا من يجب أن يأتي بعده. بينما يجادل المسلمون السنة بأن تفسيرهم للإسلام يتبع السنة النبوية (طرق محمد) ، يجادل الشيعة بأن علي كان الخليفة الأول الشرعي وأن أحفاده فقط هم من يمكنهم الادعاء بأنهم القادة الحقيقيون للمسلمين.

ولا يخفف من حدة التوتر الحديث الذي نقل عن النبي قوله: (تنقسم أمتي إلى ثلاث وسبعين طائفة وكلهم في نار جهنم إلا واحدة). حتما يدعي كل من السنة والشيعة أنهم الطائفة الإسلامية "النقية".

ماذا تعتقد كل مجموعة؟

كما هو الحال مع أي انقسام استمر لأكثر من ألف عام ، أدى الانقسام السني الشيعي إلى تطوير كل طائفة لثقافاتها ومذاهبها ومدارسها الفكرية الفريدة.

بينما يتراوح أتباع أي من المجموعتين من المعتدل إلى المتطرفين ، يركز السنة بشكل كبير على قوة الله في العالم المادي ، بينما ينظر الشيعة أكثر نحو مكافآت الآخرة وبالتالي يضعون قيمة كبيرة في الاحتفال بالاستشهاد.

ما هو الانقسام الجغرافي بين السنة والشيعة؟

الغالبية العظمى من المسلمين في العالم هم من السنة ، حيث يصل عددهم إلى 85٪ من أتباع الدين. إنهم منتشرون في جميع أنحاء العالم - من المغرب إلى إندونيسيا - ويشكلون الديانة السائدة في شمال إفريقيا والشرق الأوسط.

موصى به

فقط لبنان والعراق وأذربيجان والبحرين لديها أغلبية شيعية ، على الرغم من وجود عدد كبير من السكان الشيعة في اليمن ولبنان والكويت وسوريا وقطر.

على الرغم من كونها أعضاء في الأقلية الدينية ، إلا أن مملكة البحرين المدعومة من السعودية تخضع منذ فترة طويلة لحكم آل خليفة السني. وبالمثل ، كان صدام حسين السني يحكم العراق لأكثر من عشرين عامًا ، وخلال تلك الفترة قام بقمع المسلمين الشيعة بوحشية.

يغذي الصراع الحالي في العراق الخصومات الطائفية أيضًا ، والتي حارب الرئيس بشار الأسد وأفراد عائلته من الطائفة العلوية الشيعية ، في حين أن العديد من الجماعات المتمردة في بلاده - بما في ذلك تنظيم الدولة الإسلامية - من أتباع السنة. .

وبالطبع أصبحت الحرب الأهلية الحالية في اليمن حربًا طائفية بالوكالة ، حيث تدعم إيران المتمردين الشيعة الحوثيين الذين أطاحوا بالحكومة التي يهيمن عليها السنة في البلاد ، بينما تدخل تحالف تقوده السعودية منذ ذلك الحين لإعادة تثبيت القيادة السنية.


شرح الانقسام السني الشيعي بخرائط وجداول زمنية مفيدة للغاية

يقول فالي نصر: "إذا أردنا أن نفهم الشرق الأوسط ، وإذا أردنا أن نفهم سبب حدوث النزاعات بالطريقة التي هي عليها ، وكيف يمكن حل هذه النزاعات ، فلا يمكننا أن نلقي نظرة على الصراع الشيعي السني ،" عميد كلية الدراسات الدولية المتقدمة بجامعة جونز هوبكنز في فيديو من مجلس العلاقات الخارجية (CFR).

يعد الفيديو جزءًا من دليل معلومات تفاعلي أنتجه CFR ، وهو نظرة متعمقة على جذور الانقسام الذي يقع في قلب العديد من الصراعات العنيفة التي تجتاح الشرق الأوسط حاليًا.

"الانقسام الشيعي السني هو انقسام سياسي وديني حول من كان الوريث الشرعي بعد وفاة النبي محمد في بداية الإسلام. نعم ، إنه تاريخ بعيد ، يعود إلى القرن السابع ، ولكن بالنسبة لملايين المسلمين حول العالم يقول إد حسين ، الزميل الأول المساعد لدراسات الشرق الأوسط في CFR ، في النظرة العامة ، إن هذا هو ما يعرّفهم - الطائفية.

ألقِ نظرة على أصول الانقسام باستخدام هذا الجدول الزمني التفاعلي:


لنرى كيف كان هذا الخلاف القديم يلعب في الكلمة الحديثة ، يبدأ هذا الجدول الزمني بالثورة الإسلامية الإيرانية ويمتد حتى يومنا هذا:

أين هذه التوترات هي الأكثر انتشارا؟ ألق نظرة على الخريطة لمعرفة البلدان التي يسيطر عليها الصراع الطائفي وانقر على البلدان لمعرفة المزيد عن تكوينها الديموغرافي.


الانقسام السني الشيعي

للمسيحيين البروتستانت والكاثوليك واليهود الأرثوذكس والإصلاح. المسلمون منقسمون أيضا إلى سنة وشيعة. إن ما بدأ من نزاع حول من كان له الحق في قيادة الإسلام بعد وفاة النبي محمد عام 632 م أدى إلى اختلاف لاهوت ووجهات نظر السنة والشيعة. أدى الانقسام إلى حرض الإمبراطوريات والأمم والجيران ضد بعضهم البعض بشكل متقطع طوال 14 قرنًا. في العديد من الحروب الأهلية في الشرق الأوسط اليوم ، تكون أحيانًا قوة دافعة وأحيانًا عاملاً مشددًا. تتفاقم الصراعات المحلية بسبب & # xA0 المنافسة & # xA0 بين القوى السنية والشيعية المملكة العربية السعودية وإيران.

الوضع

تصاعدت التوترات بين الخصمين الإقليميين & # xA0 منذ أن تفاوضت إيران على & # xA0 اتفاقية دولية بشأن برنامجها النووي الذي حرر البلاد من العقوبات الاقتصادية المعوقة. هدد ولي العهد السعودي الأمير محمد بن سلمان بالقتال & # x201C داخل إيران ، & # x201D ويلقي القادة في إيران باللوم على السعوديين للمساعدة في إثارة الاحتجاجات المناهضة للحكومة هناك التي بدأت في أواخر ديسمبر. اشتدت الحرب الأهلية في اليمن و # xA0 من قبل القوتين الداعمتين للجانبين المتعارضين على طول الخطوط السنية الشيعية. حريق طائفي. بدوره ، أعاد الصراع في سوريا و # x2019 إشعال & # xA0Sunni-Shiite & # xA0fighting في العراق التي نزفت ذلك البلد في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. بالنسبة للأغلبية الشيعية في بلد يُنظر إليه تقليديًا على أنه قوة فاعلة في العالم العربي ، أعرب السنة في الشرق الأوسط عن قلقهم بشأن تنامي النفوذ الشيعي. يخشى الكثير من السنة أن تحاول إيران إقامة ما أسماه الملك عبد الله في الأردن بهلال شيعي يشمل العراق وسوريا ولبنان. لقد استغلت الجماعات المتطرفة ، لا سيما تنظيم الدولة الإسلامية الجهادي ، عدم الارتياح بشأن القوة الشيعية ، التي تتجذر أيديولوجيتها في المملكة العربية السعودية التي يبلغ عمرها 200 عام عن الوهابية المتزمتة و # xA0movement. يعتبر الوهابيون أنفسهم سنة ، رغم أن العديد من السنة يعتبرونهم خارج الحظيرة. يثير الانقسام الشيعي السني & # xA0 العنف بين المسلمين في أماكن مثل & # xA0Pakistan ، & # xA0Nigeria & # xA0and & # xA0Indonesia. حوالي 85 في المائة من سكان العالم وعددهم 1.6 مليار مسلم هم من السنة. يشكل الشيعة أغلبية فقط في إيران والعراق وأذربيجان والبحرين ، & # xA0 التي يحكمها أفراد العائلة المالكة السنية. وحيث يشكل السنة أغلبية أو يهيمنون على الحكومة ، يشكو الشيعة في كثير من الأحيان من التمييز والعكس صحيح. وفقًا لاستطلاع عام 2012 ، يرفض ما يقرب من 24 في المائة من غير الشيعة في جميع أنحاء العالم الشيعة باعتبارهم إخوانًا مسلمين ، وتبلغ النسبة 7 في المائة بالنسبة للسنة. & # xA0

الخلفية

تشاجر أتباع محمد و # x2019 حول ما إذا كان يجب أن يخلفه قريب بالدم أو شخص يختاره المجتمع على أساس الجدارة. وفي هذه الحالة ، اختير رفيقه أبو بكر الخليفة الأول. تم اختيار ابن عم النبي علي بن أبي طالب ، مرشح الشيعة ، الخليفة الرابع عام 656 م. كانوا يعتقدون أنهم معينون من الله. تعمق الانقسام في عام 680 عندما قتل جيش الخليفة السني الإمام الثالث حسين ، ابن علي & # x2019 ، وهو حدث يحتفل به الشيعة في طقوس الحداد السنوية. يعتقد معظم الشيعة أنه كان هناك 12 إمامًا شرعيًا ، اختبأ آخرهم في القرن التاسع وسيعودون عندما انفصلت الجماعات المسيحية الفرعية عند الإمامين الخامس والسابع. في غياب إمام ، يعتقد الشيعة أن العلماء المتميزين يتمتعون بصلاحيات واسعة لتفسير المعرفة الدينية للمجتمع. ترفض المذهب السني الإدعاءات الإلهية نيابة عن أي شخص باستثناء محمد والأنبياء الآخرين في القرآن. لا يوافق العديد من السنة على الممارسة الشيعية المتمثلة في تبجيل أقارب محمد وأقارب # x2014 في بناء أضرحة قبورهم وأيام أعياد ميلادهم. يعتقد السنة أن السلطة الدينية تأتي مباشرة من القرآن وتقاليد محمد. علماؤهم لديهم حرية أقل في تفسير الإسلام.

الحجة

لا شك أن الخلاف بين السنة والشيعة ينبع جزئياً من الإساءة الحقيقية إلى معتقدات الآخرين. ومع ذلك ، فإن صراعات اليوم و 2019 تغذيها الأجندات السياسية إلى حد كبير. المسألة ليست كيف يجب على المسلمين احترام دينهم بقدر ما هي من يجب أن يكون له القوة. في حالة الأعداء & # xA0 المملكة العربية السعودية وإيران ، يميل دعم & # x2014 أو الدعم المتصور & # x2014 لأحد الزملاء السنة أو الشيعة في أماكن أخرى إلى جذب تدخل الطرف الآخر على الجانب الآخر. حتى تنظيم الدولة الإسلامية القاتل بشكل غير اعتذاري له هدف سياسي يتمثل في استهداف المدنيين الشيعة. إنها تسعى إلى زرع الفوضى لزعزعة استقرار المجتمعات سعيًا لتحقيق هدفها النهائي: خلافة عالمية.


التوحيد حسب فرويد: نظرة مقارنة

إذا كانت عاشوراء تدق جرسًا للقارئ المسيحي ، فلا بد من ذلك. أوجه الشبه بين الحسين والمسيح كثيرة جدًا: فكلاهما كان رجلاً لا حول له ولا قوة وانتفض ضد القوى الموجودة ، وبتضحية كشف زيف ادعاء الطاغية بالإيمان. كانت الوفاة مأساوية بما يكفي لإثارة قرون من الحداد ، وولادة مذاهب دينية جديدة. لذلك ، قد تعطينا قصة يسوع واليهود بعض الأدلة فيما يتعلق بجذور الصراع الحالي في العالم الإسلامي.

في وقت ما من عام 1939 في لندن ، عندما وصل اضطهاد اليهود في ألمانيا إلى مستوى غير مسبوق وكانت الحرب العالمية الثانية تجتاح أوروبا ، جلس سيغموند فرويد الحبيب القلب ، بعد أن فر من فيينا المحبوبة إلى لندن ليقضي سنواته الأخيرة في المنفى. وصولاً إلى كتابة الدفعة الأخيرة من دراسته لليهودية.

في الجزء الثاني من الكتاب يكرر فرويد الأفكار الأساسية لـ الطوطم والمحرماتووصف كيف أدى قتل الأب على يد الإخوة القدامى إلى تأسيس المجتمع البشري. في موسى والتوحيد ، كما أنه يعتبر قتل الأبرياء أساس التوحيد أيضًا ، مدعيًا أن الإله التوحيد هو الأب المقتول الذي تمت ترقيته إلى مرتبة إلهية. كما أنه يقارن باختصار مع الإسلام ، مدعياً ​​أن "التطور الداخلي للدين الجديد ، سرعان ما توقف ، ربما لأنه يفتقر إلى العمق الذي نتج ، في الدين اليهودي ، عن مقتل مؤسسه". قد يختلف الشيعة: بالنسبة لهم ، فإن مقتل الحسين وعائلته في كربلاء لا يقل إلحاحًا عن الصلب بالنسبة للمسيحيين.

يقرأ فرويد تاريخ الأديان على أنه طرق معذبة نحو النمو. علاوة على مقتل الأب ، ترقى التوترات والحروب التي تحدث في المراحل الأولى من الأديان إلى صدمات الطفولة الهائلة في الإنسان. كما أن الصدمات لها فترة حضانة وتعود للعض في وقت لاحق من الحياة ، فإن الصدمات التاريخية للأديان تظل كامنة لفترات طويلة ، وأحيانًا قرون. نحن نقمع الصدمات لنجعل الحياة قابلة للتحمل ، لكن المكبوت لا بد أن يعود. ألا يجب أن ننسب جزءًا من الحروب الدينية والطائفية في التاريخ إلى الصدمات التي تعرضوا لها في طفولتهم؟

يخبرنا كتاب فرويد الكئيب بشكل غير معهود أن الندوب التاريخية والدينية لا تتلاشى بسهولة. كل تطور رئيسي في التاريخ ، في مفهومه ، كان يعاني من الندوب. الندبة في قلب الإسلام ليست استثناء: السخط الذي خلق في الشورى تحولت الى خدش بفعل حرب الجمل وندبة عميقة بكربلاء. مثل هذه الصدمات لا تختفي ببساطة ، ولكن يمكن السيطرة عليها ، تمامًا كما تم احتواء هذه الصدمة لمئات السنين.

يرقى تاريخ القرنين الماضيين في الشرق الأوسط إلى ضربات متتالية على جميع القوى التي تحتوي على صدمة الطفولة للإسلام. الاستعمار الوحشي ، الملوك الفخريون الذين فعلوا أكثر من مجرد إرضاء لأسيادهم الغربيين ، أي عدد من الديكتاتوريين العلمانيين الذين مكنت وحشيتهم العمياء رجال الدين الرجعيين ، وألحقوا أضرارًا بالغة بقرون من التعايش السلمي في جميع أنحاء العالم الإسلامي.

كان الغزو الكارثي للعراق القشة التي قصمت ظهر البعير. مزقت الأنسجة الأخيرة التي جمعت هذا الجسم المضروب معًا. مثلما أدى ظهور هتلر إلى تدمير الحياة السلمية في أوروبا التي تعاني بالفعل ، وفتح الندبة في قلب المجتمعات اليهودية والمسيحية التي نشأت في صلب المسيح على يد رفاقه اليهود ، كان غزو بوش للعراق بمثابة عود الثقاب في برميل من الديناميت.

لذلك ، فإن التوتر الشيعي السني حتمي وجزء لا يتجزأ من الإسلام مثل أي توتر ديني آخر ، والطائفية جزء لا يتجزأ من أي دين آخر. بفضل الكم الهائل من العنف المنكوب على الشرق الأوسط لقرون ، انفجرت صدمة الطفولة للإسلام على سطحها.

الكارثة تسير وفق خطوط طائفية ، وقادة العالم يراقبونها مذهولة. بين الحين والآخر يأتون بخطط سلام تجميلية ، لا تنجح أبدًا ، لأن هذا النوع من الندبة لن يلتئم بالمناورات السياسية وسياسة حافة الهاوية الخبيثة. فقط الالتزام الأساسي بالسلام من جميع الأطراف يمكنه إنهاء ذلك. في غياب التعاون الصادق بين الفصائل المتحاربة ، ستستمر الندبة في النزيف ، حتى يموت الجسد بشكل لا يمكن إصلاحه.

أمير أحمدي عريان كاتب ومترجم إيراني ، حاصل على درجة الدكتوراه في الأدب المقارن من جامعة كوينزلاند ، وهو مسجل حاليًا في برنامج الكتابة الإبداعية بجامعة نيويورك # 8217s. عمل في إيران مع العديد من الصحف والمجلات ونشر أكثر من 200 مقال حول الثقافة والسياسة في إيران والشرق الأوسط.


سني - شيعي: تاريخ موجز

يشترك كل من المسلمين السنة والشيعة في المعتقدات الإسلامية الأساسية والأصول الدينية. لم تنبع الاختلافات بين هاتين المجموعتين الفرعيتين الرئيسيتين داخل الإسلام في البداية من الاختلافات الروحية ، ولكن الاختلافات السياسية. لكن على مر القرون ، ولدت هذه الاختلافات السياسية عددًا من الممارسات والمواقف المختلفة التي أصبحت تحمل أهمية روحية.

يعود الانقسام بين الشيعة والسنة إلى وفاة النبي محمد ، ومسألة من الذي سيتولى قيادة الأمة الإسلامية. يتفق المسلمون السنة مع الموقف الذي اتخذه العديد من أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم بأن القائد الجديد يجب أن ينتخب من بين القادرين على هذا المنصب. هذا ما تم ، وأصبح صديق النبي محمد المقرب ومستشاره أبو بكر الخليفة الأول للأمة الإسلامية.

تأتي كلمة "سني" في اللغة العربية من كلمة تعني "من يتبع أحاديث الرسول".

من ناحية أخرى ، يشترك بعض المسلمين في الاعتقاد بأن القيادة كان يجب أن تبقى داخل بيت النبي نفسه ، أو بين أولئك الذين عينهم على وجه التحديد ، أو بين الأئمة المعينين من قبل الله نفسه.

يعتقد المسلمون الشيعة أنه بعد وفاة النبي محمد ، كان ينبغي أن تنتقل القيادة مباشرة إلى ابن عمه / صهره ، علي. على مر التاريخ ، لم يعترف المسلمون الشيعة بسلطة القادة المسلمين المنتخبين ، واختاروا بدلاً من ذلك اتباع خط الأئمة الذين يعتقدون أنهم عينهم النبي محمد أو الله نفسه. كلمة "شيعة" في اللغة العربية تعني جماعة أو حزب داعم من الناس. يتم اختصار المصطلح المعروف من المصطلح التاريخي "شيعة علي" أو "حزب علي". كما يُعرفون بأتباع "أهل البيت" أو "أهل البيت" (النبي).

من هذا السؤال الأولي للقيادة السياسية ، تأثرت بعض جوانب الحياة الروحية وتختلف الآن بين المجموعتين من المسلمين.

يعتقد المسلمون الشيعة أن الإمام بطبيعته بلا خطيئة ، وأن سلطته معصومة من الخطأ لأنها تأتي مباشرة من الله. لذلك ، غالبًا ما يبجل المسلمون الشيعة الأئمة كقديسين ويؤدون الحج إلى مقابرهم ومزاراتهم على أمل الشفاعة الإلهية. يرد المسلمون السنة بأنه لا يوجد أساس في الإسلام لطبقة متميزة وراثية من القادة الروحيين ، وبالتأكيد لا يوجد أساس لتبجيل أو شفاعة القديسين. يؤكد المسلمون السنة أن قيادة المجتمع ليست حقًا مكتسبًا ، ولكنها ثقة يتم اكتسابها والتي قد يمنحها أو ينتزعها الناس أنفسهم.

يشعر المسلمون الشيعة أيضًا بالعداء تجاه بعض أصحاب النبي محمد ، بناءً على مواقفهم وأفعالهم خلال السنوات الأولى من الخلاف حول القيادة في المجتمع. وقد روى العديد من هؤلاء الصحابة (أبو بكر ، وعمر ، وعائشة ، إلخ) أحاديث عن حياة الرسول وممارسته الروحية. المسلمون الشيعة يرفضون هذه التقاليد (الحديث) ولا يبنون أياً من ممارساتهم الدينية على شهادة هؤلاء الأفراد. يؤدي هذا بطبيعة الحال إلى ظهور بعض الاختلافات في الممارسة الدينية بين المجموعتين. تمس هذه الاختلافات جميع الجوانب التفصيلية للحياة الدينية: الصلاة ، والصوم ، والحج ، إلخ.

يشكل المسلمون السنة غالبية (85٪) من المسلمين في جميع أنحاء العالم. يمكن العثور على مجموعات كبيرة من المسلمين الشيعة في إيران والعراق ومجتمعات الأقليات الكبيرة في اليمن والبحرين وسوريا ولبنان.

من المهم أن نتذكر أنه على الرغم من كل هذه الاختلافات في الرأي والممارسة ، يشترك المسلمون الشيعة والسنة في البنود الرئيسية للعقيدة الإسلامية ويعتبرهم معظمهم إخوانًا في العقيدة. في الواقع ، لا يميز معظم المسلمين أنفسهم بادعاء عضويتهم في أي مجموعة معينة ، لكنهم يفضلون تسمية أنفسهم ببساطة "بالمسلمين".


شرح الانقسام بين السنة والشيعة في الإسلام

ينقسم المسلمون في العالم إلى معسكرين رئيسيين ، السنة والشيعة ، ويتم تشبيههم أحيانًا بالكاثوليك والبروتستانت في المسيحية. لكن التشابه سطحي. فيما يتعلق بإجمالي عدد المسلمين في العالم ، يختلف السنة والشيعة حول النسبة المئوية التي تمتلكها كل مجموعة ، حيث يمثل السنة 80-90٪ من الإجمالي والشيعة 10-20٪.

بعد وفاة محمد عام 632 م ، أدى الصراع حول من سيخلفه إلى جعل الإسلام في نصف القرن القادم مضطربًا للغاية. في الواقع ، تم اغتيال ثلاثة من أول أربعة خلفاء لمحمد. يعود الانقسام السني الشيعي إلى ذلك الصراع المبكر.

تم اختيار علي ، ابن عم محمد وصهره ، من قبل المجتمع الأكبر ليكون الخليفة الرابع له. لكن أقلية زعمت أن محمدًا عيّن علي وسلالة عائلته لخلافته ، وأن علي كان سيقود من الأول إذا لم تقم العائلات القوية بتهميشه. هذه الأقلية أصبحت تعرف بالشيعة من العربية شي ج في ج علي، أو "أنصار علي". ورد السنة ، خصومهم ، على ذلك ، من خلال السماح لغالبية القادة المسلمين باتخاذ القرار ، فإنهم يتبعون محمد السنة، أو "طريقة" الاختيار. [1]

بعد اغتيال علي عام 661 ، اتسع الانقسام. في عام 670 ، قُتل حسن نجل علي الأول. ثم في عام 680 ، فيما اتفق الطرفان على أنه عمل خيانة ، قطع ممثل الخليفة السني رأس ابن علي المتبقي ، حسين ، في كربلاء ، في العراق الحديث. لقد قتل معه معظم رفقاء حسين وعائلته ، بمن فيهم ابنه الرضيع علي.

بالنظر إلى هذا التاريخ ، يختلف السنة والشيعة بطبيعة الحال في مختلف القضايا اللاهوتية والعملية. أحد الممارسات المميزة للشيعة الإثنا عشرية ، على سبيل المثال ، هو طقوسهم السنوية لاستشهاد الحسين ورفاقه. كما يتسم الانقسام السني الشيعي باختلاف حاد حوله

  • كيف تم الكشف عن الانقسام ، بما في ذلك الشخصيات التي هي أبطال
  • أي حديث مقبول
  • المسائل القانونية في أمور مثل الزواج والطلاق
  • سلطة خلفاء محمد الشرعيين سواء الخلفاء (السنة) أو الأئمة (الشيعة) [2]
  • كيف سيلعب التاريخ ودور المهدي ، المنقذ الأخروي من الشرور الخارجية

لكن على الرغم من اختلافاتهم العديدة ، يتفق السنة والشيعة على مركزية محمد والقرآن في إيمانهم. ومن ثم ، فإن لديهم وجهات نظر متشابهة حول معظم الأساسيات:

  • أركان الإسلام الخمسة ، أو الممارسات الجوهرية - العقيدة ، وطقوس الصلاة ، والزكاة ، ورمضان ، والحج إلى مكة
  • الأنبياء والكتب قبل محمد
  • طبيعة علاقة المؤمن بالله [3] [3]
  • وهذا الخلاص يأتي من الأعمال الصالحة والولاء للمجتمع المسلم
  • الأهمية الحيوية لليوم الأخير

غالبًا ما تتحدث وسائل الإعلام عن أعمال عنف بين السنة والشيعة في أماكن مثل العراق وباكستان. مثل هذا العنف مأساوي ويجب عدم التقليل منه ، خاصة مع تهديد إيران (الشيعة) النووية والسعودية (السنية) أمامنا. لكن المسلمين الذين يشتكون من أن هذه التقارير تشوه الصورة هم على حق جزئيًا لأن نموذج أعمال وسائل الإعلام الإخبارية لدينا "يفترض ويزيد الاستقطاب" [4] ويتعايش معظم السنة والشيعة بسلام. ومع ذلك ، من الصحيح أيضًا أن التنافس بين السنة والشيعة سيظل عامل زعزعة للاستقرار أينما تعتبر أي من الطائفتين تهديدًا في العالم الإسلامي. أي طالما أن كلا النسختين من الإسلام السياسي - الشيعة والسنة - ما زالت حية وبصحة جيدة. [5] ولا يظهر حاليًا أي علامة على التراجع.

[1] شوهد كلا الرأيين في المملكة العربية السعودية قبل الإسلام ، حتى مع استمرار وجود كلا الرأيين في المملكة العربية السعودية وقبائل # 8217s اليوم. في غالبية القبائل ، كانت العشائر ممثلة بمجلس زعماء يختار شيخ القبيلة. على النقيض من ذلك ، اتخذت أقلية من القبائل مقاربة وراثية للقيادة القبلية. وبالتالي ، يبدو أن أقلية شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام (التي شعرت بأن الخلافة القبلية يجب أن تكون وراثية) أصبحت أقلية إسلامية (شيعية) بعد وفاة محمد 8217.

[2] ينظر السنة إلى خلفائهم على أنهم قادة سياسيون مرسمون إلهياً ، بينما يعتبر الشيعة أئمتهم مرشدين معصومين في الأمور الروحية.

[3] هذا ينطبق فقط بشكل سطحي على الإسماعيلية الشيعة (Seveners). في الواقع ، يمكن القول إن أكبر طائفتين شيعيتين (الاثني عشرية والخماسية) لديهما قواسم مشتركة لاهوتية مع السنة أكثر مما تشترك مع الإسماعيليين.

[4] روس دوثات ، & # 8220 كيف اخترق ترامب وسائل الإعلام أمام أعيننا مباشرة ، & # 8221 نيويورك تايمز. https://www.nytimes.com/2018/03/21/opinion/trump-facebook-cambridge-analytica-media.html؟action=click&module=Opinion&pgtype=Homepage تم الوصول إليه في 21 مارس 2018.

[5] الإسلاموية هي محاولة للعودة إلى جذور الإسلام السياسية العسكرية.


انشقاق الإسلام "السام"

يتجسد الانقسام السني الشيعي في التنافس بين المملكة العربية السعودية وإيران ، وهو انشقاق يهدد بتمزيق العالم الإسلامي. على الرغم من أن أصوله تعود إلى بدايات الإسلام ، إلا أن سميته الحالية هي تطور حديث.

تبجيل الشيعة: صورة للإمام الحسين بن علي ، بن علي بن أبي طالب ، في أحد شوارع كاشان ، إيران.

لم تظهر الكلمات السنية والشيعة في الوعي العام إلا في نهاية السبعينيات. قبل ذلك الوقت - باستثناء بين السنة والشيعة أنفسهم - كانت المصطلحات مقتصرة إلى حد كبير على العالم النادر لكليات الدراسات الإسلامية. ولكن في عام 1978 ، أصبح من الواضح للصحفيين الذين يتصارعون مع المراحل الأولى للثورة الإسلامية في إيران أن رجال الدين الشيعة ، الذين رفضهم الشاه الذي سيُطيح به قريبًا على أنهم "غربان سوداء" غير ذي صلة ، كانوا في الواقع مهمين للغاية. قلة من المحللين السياسيين - بمن فيهم أولئك الموجودون في وكالة المخابرات المركزية و MI6 - يعرفون الكثير عنهم.

منذ ذلك الحين ، انتقلنا من طرف إلى آخر. اليوم ، يتشبث عدد كبير جدًا من المعلقين بالانقسام السني الشيعي باعتباره السبب الجذري لجميع الصعوبات التي يواجهها الشرق الأوسط حاليًا ومعظم العالم الإسلامي. هذا التفسير سهل ، إذا كان مناسبًا. كما أنه لا يقتصر على المحافظين الجدد أو أصحاب المشاريع اليمينية في الغرب ، الذين يستمتعون بالكتابة عن صراع الدارويني من أجل روح الإسلام الذي يتناسب مع تصوراتهم المسبقة حول الطبيعة العنيفة للدين. Indeed, Barack Obama is on record as stating that ‘ancient sectarian differences’ are the drivers of today's instability in the Arab world and that ‘the Middle East is going through a transformation going on for a generation rooted in conflicts that date back millenia’.

What truth is there in such statements? In order to answer that question, we need to establish how most Muslims became either Sunni or Shia and examine why the split is still theologically significant. Is the Sunni-Shia divide really a driver for conflict or is it in reality a convenient cloak for political disputes? I believe that the latter is the case and that we hinder our attempts at analysis by using the divide as an explanation for modern conflicts.

The origins of the split may go back to the final hours of the Prophet Muhammad's life in 632. When those close to him realised he was dying, they were forced to confront the question of who would lead the Muslim faithful after his death. The Muslims, followers of the new religion Muhammad believed had been revealed to him by God, now dominated Arabia. Yet there were different factions within the Muslim community and its roots were still shallow in many parts of the peninsula. Whoever became the new caliph, as the leader of the community came to be styled, would be faced with pressing political decisions, as well as the need to provide spiritual guidance. Moreover, his authority would never be able to match that wielded by Muhammad, since the caliph would not be a prophet.

Ali bin Abi Talib, Muhammad's cousin, who had also married his daughter, Fatima, believed that the Prophet had designated him as his successor. But other leading companions of Muhammad considered Ali unsuitable. He was 30 years younger than Muhammad and therefore much younger than many of the Prophet's leading companions. Some questioned the reliability of his judgment. Perhaps most crucially, he was perceived as too close to the Muslims of Medina, the Ansar. These ‘Helpers’ were the inhabitants of Medina who had given refuge to the Prophet and his followers after they left Mecca in 622. As such, they were not members of the aristocratic Meccan tribe of Quraysh, to which Muhammad had belonged. Ali was repeatedly overlooked as the leadership passed in turn to three much older companions of the Prophet: Abu Bakr, Umar and Uthman. Ali accepted this state of affairs with grudging resignation but never abandoned his belief that the Prophet had intended him as his successor.

During the 24 years in which Abu Bakr, Umar and Uthman ruled the polity which Muhammad had established, it turned into an empire that conquered Greater Syria, Iraq, Egypt and much of the Iranian plateau. This success was nearly its undoing. Mutinous tribesmen, dissatisfied with their share of the booty from the conquests, murdered Uthman and it was only at this point, in 656, that Ali was acclaimed as caliph.

Ali's rule was contested from the outset. Civil wars inside the Muslim community began within months. The Prophet's widow, Ayesha, stirred up a rebellion against Ali under the leadership of two other eminent companions of the Prophet, Talha and Zubair, both figures of sufficient stature to be considered potential candidates for caliph. Ali defeated them and they were both killed on the battlefield, but then he had to fight the powerful governor of Syria, Mu'awiya, who was a kinsman of the murdered Uthman. There was a pause for negotiations but, before this dispute could be resolved, Ali was assassinated in 661 and the caliphate was taken over by Mu'awiya, who founded the Umayyad dynasty, which ruled until it was overthrown by the Abbasids in 750. Their caliphate lasted until 1258, although they had to bow to the control of families of warlords from 945 onwards. Most Muslims accepted Umayyad and then Abbasid rule, but the office of caliph decayed into little more than a symbolic source of legitimacy. Whatever power the caliph may (or may not) have once had to define Islamic teaching had drained away by the middle of the ninth century.

The civil wars that shattered the Muslim community's unity during Ali's caliphate were a scandal and left a trauma. Islam was meant to bring peace and justice. Instead, it had been torn apart by violence leaving a legacy of bitterness and mistrust, as well as calls for vengeance. Some of Muhammad's closest companions had led armies against each other. As a consequence of this discord, two competing narratives of the early history of Islam emerged, which led directly to rival conceptions of how the truths of Islam should be discerned.

All Muslims accept the Quran as their starting point. The question is: how can Muslims discern the teaching and practice of their faith when the text of the Quran does not provide a clear answer to questions about doctrine and practice. Most Muslims looked to the Prophet's companions as the source of his wisdom, his customs and his practice of the faith. But this was problematic for those who believed Muhammad had intended Ali to follow him. This group saw the overwhelming majority of the companions as people who had betrayed the wishes of the Prophet after his death, when they rejected Ali. It followed that, however close those companions may have been to the Prophet during his lifetime, they were unreliable transmitters of the faith.

Ali's followers clung instead to a belief in the Prophet's family as the source for the true teaching of Islam, especially Ali and his direct descendants through Fatima, the Prophet's daughter. In each generation, the head of the House of Ali became known as the Imam (not to be confused with the more general title given to a prayer leader by Sunni Muslims). He was deemed to be sinless and to have a direct connection with the Divine that meant his interpretation of the faith would always be the true one. Such ideas were anathema to the majority of Muslims, who believed Ali had not been chosen by the Prophet as his successor.

These are the two communities we now call Sunni and Shia. Sunnis are those who revere the companions of the Prophet and see them as the transmitters of his practice or custom (السنة in Arabic) Shias are the partisans of Ali and his descendants through Fatima (Shi'ah means faction or party). The differences between them go back to their incompatible interpretations of the early history of Islam and each can find justification for its position in the historical sources. The Shia see Sunnis as betrayers of the true Islam, while Sunnis see the Shias as a group who have brought factional strife into their religion. Although most Shia clerics discourage this today, there have been many periods of history when Shia have cursed Abu Bakr, Umar and Uthman as well as other important Sunni figures such as the Prophet's widow Ayesha. For their part, many Sunni scholars throw up their hands in horror at the Shia veneration for the Imams, which they see as a form of idolatry.

As long as the basic point concerning these rival narratives of early Islamic history and their theological significance is understood, there is no need to delve any deeper into the struggles between medieval dynasties in order to understand the tensions between Sunnis and Shias today. It is sometimes implied that those struggles have continued into modern times, but this is entirely wrong. What has survived into our own time is the existence of rival – and, to an extent, incompatible ­– teachings as to how the doctrines and practice of Islam should be discerned.

Today, up to 90 per cent of Muslims are Sunnis. Among the Shia minority, an overwhelming majority are ‘Twelvers’. ‘Twelver Shi'ism’ teaches that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, went into hiding in the late ninth century in order to escape murder at the hands of the Sunni Abbasid caliphs. He remains alive to this day but is hidden, or absent, from the world. He will reappear at the end of time to initiate a millenarian era of justice which will precede the struggle with the Antichrist and the Last Judgement. One consequence for Twelvers of the absence of the Imam until the end of earthly time is that their religious scholars have gradually taken over the Imam's role in expounding the doctrines and practice of the faith. Iran and Azerbaijan are Twelver countries, while Twelvers constitute a majority in Iraq and Bahrain and are the largest single religious sect in Lebanon. There are also significant Twelver minorities in Saudi Arabia, Pakistan, Afghanistan, Central Asia and among the Muslims of India.

When people talk of the Sunni-Shia divide as an issue in international politics, they are generally alluding to the divide between Sunnis and Twelvers, since that is the divide that appears to have political significance today. Other Shia groups, such as the Ismaili followers of the Agha Khan, tend to have little significance in the politics of most Muslim countries, while others, such as the Alawis of Syria (who are an offshoot of the Twelvers) or the Zaydis of Yemen (who are not) are only of political importance in the particular countries where they are located.

It is often forgotten that the Sunni-Shia divide only became explosive internationally from the 1970s onwards. Before then, Twelvers had come to be accepted by many Sunnis almost as an additional law school alongside the four great law schools of Sunni Islam. Sunnis accept these four law schools, the Malikis, Hanafis, Shafi'is and Hanbalis, as equally valid in their teaching of the practice of the faith. Twelvers are sometimes described as followers of the Ja'fari law school, named after the sixth Imam, Ja'far al-Sadiq (died 765). It is worth noting in passing that, as well as being a Shia Imam, he was also hugely respected by Sunnis as a teacher of Muslim doctrine and practice. Malik bin Anas and Abu Hanifa, the founders of the Maliki and Hanafi law schools of Sunni Islam, were among his pupils.

None of this means that tensions between Sunnis and Shias had been absent. After the creation of the modern state of Iraq, for instance, there were bitter struggles over whether the Sunni or Shia interpretation of the early history of Islam should be taught in schools. The majority Shia felt excluded from Iraq's predominantly Sunni elite (although between 1945 and the overthrow of the Iraqi monarchy in 1958 there were four Shia prime ministers). Yet in many countries, including Iraq and Syria, secular politics based on nationalist and socialist ideas seemed to be the way forward. This made questions of sectarian identity among the Muslims there less important. When India was partitioned in 1947, Pakistan was conceived as a homeland for a new nation that would have Islam as the cornerstone of its national identity. Intra-Muslim sectarianism played no part in its creation. Frequently overlooked today (and sometimes airbrushed from history) is the fact that Muhammad Ali Jinnah, the founder of Pakistan, was a Twelver Shia. So were the Bhutto family.

Why has Sunni-Shia sectarianism become so toxic? There are several reasons. The first is the tolerance of anti-Shia hate speech by the Saudi Arabian government, which, especially after it accrued massive oil revenues from 1973 onwards, has sought to export its brittle Wahhabi ideology. Saudi Arabia might see itself as promoting Muslim solidarity as a rallying point for conservatives against Arab nationalism, socialism and democracy, yet its founding ideology, Wahhabism, demonises the Shia (and Sufis) as idolaters. The second reason is the Iranian revolution of 1979. This was ‘Islamic’, although not primarily in a sectarian sense. Ayatollah Khomeini's ambition was to persuade all Muslims – Sunnis as well as Shias – to line up behind him. (That was his motive when issuing a death sentence on Salman Rushdie, for example). The spread of Iranian revolutionary ideas was seen as a threat by Saudi Arabia and all other western-aligned, conservative states with Muslim populations. As the decades passed, Saudi Arabia and Iran would both try to co-opt Sunni and Shia communities to their side in their struggle for regional power. Iran's greatest success was in the mobilisation of the Twelvers of Lebanon and the formation of the political and paramilitary organisation, Hezbollah. It also did what it could to stir up trouble for Saudi Arabia among the Twelvers of the oil-rich eastern province of the kingdom, who were always looked down on with suspicion by the Saudi monarchy and suffered discrimination. In Pakistan, as a result of Saudi influence during the military rule of General Zia ul-Haq from 1977-88, a form of strict Sunni Islam became the governing ideology of the state. This excluded the Shia and led to the sectarianisation of Pakistani politics

The third reason is the decay of Ba'athism, the ultra-secular Arab nationalist movement that came to power during the 1950s and 1960s in Syria and Iraq through a series of military coups and intrigues. Although Ba'athism pledged to remove religion from politics entirely, the manner in which Ba'athist regimes came to power ended up having the opposite effect. Military dictators have to build up power bases with patronage. Men like Saddam Hussein in Iraq (a member of the Sunni minority) and Hafez al-Assad in Syria (a member of the Shia Alawi minority) promoted family members, childhood friends from their own town or village, people from their own tribe and province and, almost inevitably, co-sectarians. It should be no surprise that Saddam's Republican Guard were recruited from (Sunni) tribes near the president's home town, or that the Alawis of the mountains where Hafez al Assad grew up supplied a disproportionate number of his secret policemen.

In both countries, democratic life ended in the late 1950s or early 1960s and the dictators were as brutal as expediency required. No wonder, then, that toxic sectarian politics should have found fertile soil in each of them. In Syria, this occurred when militant Sunni Islamists, who denounced Alawis and Ba'athists as apostates, took on the regime in Hama in 1982 and subsequently infiltrated the abortive revolution after 2011. In Iraq, Shia opposition to Saddam led to the growth of religion-based political parties linked to Iran, while the re-introduction of democratic elections after the 2003 invasion led to the flourishing of sectarian parties. The perfect storm created in both countries incubated ISIS with its extreme anti-Shia rhetoric. In Iraq, some Sunnis who felt excluded from the new order were tempted to fight under its banner, which also attracted a number of talented former army officers. In Syria, where those killed by ISIS are only a fraction of the number killed by government forces, some Sunnis could see ISIS as the lesser of two evils.

Yet sectarianism is a blind alley. The ideals of the Arab Spring in 2011 and similar movements were non-sectarian. The sectarian identity entrepreneurs who have set up groups like Al Qaidah and ISIS may succeed in manipulating enough people in their communities to destabilise the region for years to come, but in the end the ideals which shook the Arab world in 2011 showed that the people of the region wish to travel in a different direction. Those ideals such as democracy, the rule of law, freedom of speech and the wish for a modern, corruption-free economy (all summarised by the protesters by the one word karamah, ‘dignity’) still bubble away beneath the surface.

John McHugo is the author of A Concise History of Sunnis and Shi‘is (Saqi, 2017).


محتويات

Most of Islamic history was transmitted orally until after the rise of the Abbasid Caliphate. [note 1] Historical works of later Muslim writers include the traditional biographies of Muhammad and quotations attributed to him—the sira و الحديث literature—which provide further information on Muhammad's life. [1] The earliest surviving written sira (biography of Muhammad) is Sirat Rasul Allah (Life of God's Messenger) by Ibn Ishaq (d. 761 or 767 CE). [2] Although the original work is lost, portions of it survive in the recensions of Ibn Hisham (d. 833) and Al-Tabari (d. 923). [3] Many scholars accept these biographies although their accuracy is uncertain. [4] Studies by J. Schacht and Ignác Goldziher have led scholars to distinguish between legal and historical traditions. According to William Montgomery Watt, although legal traditions could have been invented, historical material may have been primarily subject to "tendential shaping" rather than being invented. [5] Modern Western scholars approach the classic Islamic histories with circumspection and are less likely than Sunni Islamic scholars to trust the work of the Abbasid historians.

Hadith compilations are records of the traditions or sayings of Muhammad. The development of الحديث is a crucial element of the first three centuries of Islamic history. [6] Early Western scholars mistrusted the later narrations and reports, regarding them as fabrications. [7] Leone Caetani considered the attribution of historical reports to `Abd Allah ibn `Abbas and Aisha as mostly fictitious, preferring accounts reported without isnad by early historians such as Ibn Ishaq. [8] Wilferd Madelung has rejected the indiscriminate dismissal of everything not included in "early sources", instead judging later narratives in the context of history and compatibility with events and figures. [9]

The only contemporaneous source is The Book of Sulaym ibn Qays (Kitab al-Saqifah) by Sulaym ibn Qays (died 75-95 AH or 694-714 CE). This collection of الحديث and historical reports from the first century of the Islamic calendar narrates in detail events relating to the succession. [10] However, there have been doubts regarding the reliability of the collection, with some believing that it was a later creation given that the earliest mention of the text only appears in the 11th century. [11]

Feast of Dhul Asheera Edit

During the revelation of Ash-Shu'ara, the twenty-sixth Surah of the Quran, in c. 617, [12] Muhammad is said to have received instructions to warn his family members against adhering to their pre-Islamic religious practices. There are differing accounts of Muhammad's attempt to do this, with one version stating that he had invited his relatives to a meal (later termed the Feast of Dhul Asheera), during which he gave the pronouncement. [13] According to Ibn Ishaq, it consisted of the following speech:

Allah has commanded me to invite you to His religion by saying: And warn thy nearest kinsfolk. I, therefore, warn you, and call upon you to testify that there is no god but Allah, and that I am His messenger. O ye sons of Abdul Muttalib, no one ever came to you before with anything better than what I have brought to you. By accepting it, your welfare will be assured in this world and in the Hereafter. Who among you will support me in carrying out this momentous duty? Who will share the burden of this work with me? Who will respond to my call? Who will become my vicegerent, my deputy and my wazir? [14]

Among those gathered, only Ali offered his consent. Some sources, such as the Musnad Ahmad ibn Hanbal, do not record Muhammad's reaction to this, though Ibn Ishaq continues that he then declared Ali to be his brother, heir and successor. [15] In another narration, when Muhammad accepted Ali's offer, he "threw up his arms around the generous youth, and pressed him to his bosom" and said, "Behold my brother, my vizir, my vicegerent . let all listen to his words, and obey him." [16]

The direct appointment of Ali as heir in this version is notable by the fact it alleges that his right to succession was established at the very beginning of Muhammad's prophetic activity. The association with the revelation of a Quranic verse also serves the purpose of providing the nomination with authenticity as well as a divine authorisation. [17]

Muhammad not naming a successor Edit

A number of sayings attributed to prominent companions of Muhammad are compiled by Al-Suyuti in his Tarikh Al Khulafa, which are used to present the view that Muhammad had not named a successor. [18] One such example, narrated by Al-Bayhaqi, alleges that Ali, following his victory in the Battle of the Camel, gave the statement "Oh men, verily the Apostle of God (Muhammad) hath committed nothing unto us in regard to this authority, in order that we might of our own judgement approve and appoint Abu Bakr." Another, recorded by Al-Hakim Nishapuri and also accredited to Ali, states that when asked if he wished to name his successor as caliph, Ali responded "the Apostle of God appointed none, shall I therefore do so?" [19] It is also claimed that when Caliph Umar was asked the same question, he replied that if he gave a nomination, he had precedent in Abu Bakr's actions if he named no one, he had precedent by Muhammad's. [18]

Hadith of Position Edit

Prior to embarking on the Expedition to Tabuk in 631, Muhammad designated Ali to remain in Medina and govern in his absence. According to Ibn Hisham, one of the earliest available sources of this الحديث, Ali heard suggestions that he had been left behind because Muhammad had found his presence a burden. Ali immediately took his weapons and followed in pursuit of the army, catching up with them in an area called al-Jurf. He relayed to Muhammad the rumours, to which the latter responded "They lie. I left you behind because of what I had left behind, so go back and represent me in my family and yours. Are you not content, Ali, to stand to me as Aaron stood to Moses, except that there will be no prophet after me?" Ali then returned to Medina and took up his position as instructed. [20]

The key part of this الحديث (in regards to the Shia interpretation of the succession) is the comparison of Muhammad and Ali with Moses and his brother Aaron. Aside from the fact that the relationship between the latter two is noted for its special closeness, hence emphasising that of the former, [21] it is notable that in Muslim traditions, Aaron was appointed by God as Moses' assistant, thus acting as an associate in his prophetic mission. [22] In the Quran, Aaron was described as being his brother's deputy when Moses ascended Mount Sinai. [23] [24] This position, the Shia scholar Sharif al-Murtaza argues, shows that he would have been Moses' successor and that Muhammad, by drawing the parallel between them, therefore viewed Ali in the same manner. [22] Of similar importance is the divine prerogatives bestowed upon Aaron's descendants in Rabbinical literature, whereby only his progeny is permitted to hold the priesthood. This can be compared to the Shia belief in the Imamate, in which Ali and his descendants are regarded as inheritors of religious authority. [25]

However, there are a number of caveats against this interpretation. The scholar al-Halabi records a version of the الحديث which includes the additional detail that Ali had not been Muhammad's first choice in governing Medina, having instead initially chosen an individual named Ja'far. [note 2] It was only on the latter's refusal that Ali was given the position. [26] It is also notable that the familial relationship between Moses and Aaron was not the same as that of Muhammad and Ali, given that one pair were brothers while the other were cousins/in-laws. [27] Additionally, the Quran records that Aaron had failed in his duties during his brother's absence, having not only been unable to properly guide the people, but also joining them in performing idolatry. [28] [29] [27] Finally, Aaron never succeeded his brother, having died during Moses' lifetime after being punished by God for the latter's mistakes. [27]

Event of Ghadir Khumm Edit

ال الحديث of Ghadir Khumm has many different variations and is transmitted by both Sunni and Shia sources. The narrations generally state that in March 632, Muhammad, while returning from his Farewell Pilgrimage alongside a large number of followers and companions, stopped at the oasis of Ghadir Khumm. There, he took Ali's hand and addressed the gathering. The point of contention between different sects is when Muhammad, whilst giving his speech, gave the proclamation "Anyone who has me as his mawla, has Ali as his mawla." Some versions add the additional sentence "O God, befriend the friend of Ali and be the enemy of his enemy." [30]

Mawla has a number of meanings in Arabic, with interpretations of Muhammad's use here being split along sectarian lines between the Sunni and Shia. Among the former group, the word is translated as "friend" or "one who is loyal/close" and that Muhammad was advocating that Ali was deserving of friendship and respect. Conversely, Shi'ites tend to view the meaning as being "master" or "ruler" [31] and that the statement was a clear designation of Ali being Muhammad's appointed successor. [30]

Shia sources also record further details of the event. They state that those present congratulated Ali and acclaimed him as Amir al-Mu'minin, while Ibn Shahr Ashub reports that Hassan ibn Thabit recited a poem in his honour. [30] However, some doubts have been raised about this view of the incident. Historian M. A. Shaban argues that sources regarding the community at Medina at the time give no indication of the expected reaction had they heard of Ali's appointment. [32] Ibn Kathir meanwhile suggests that Ali was not present at Ghadir Khumm, instead being stationed in Yemen at the time of the sermon. [33]

Supporting Abu Bakr's succession Edit

Among Sunni sources, Abu Bakr's succession is justified by narrations of Muhammad displaying the regard with which he held the former. The most notable of these incidents occurred towards the end of Muhammad's life. Too ill to lead prayers as he usually would, Muhammad had instructed that Abu Bakr instead take his place, ignoring concerns that he was too emotionally delicate for the role. Abu Bakr subsequently took up the position, and when Muhammad entered the prayer hall one morning during Fajr prayers, Abu Bakr attempted to step back to let him to take up his normal place and lead. Muhammad however, allowed him to continue. [34]

Other incidents similarly used by Sunnis were Abu Bakr serving as Muhammad's vizier during his time in Medina, as well as him being appointed the first of his companions to lead the Hajj pilgrimage. However, several other companions had held similar positions of authority and trust, including the leading of prayers. Such honours may therefore not hold much importance in matters of succession. [34] [32]

Incident of the pen and paper Edit

Shortly before his death, Muhammad asked for writing materials so as to issue a statement that would prevent the Muslim nation from "going astray forever". [35] [36] However, those in the room began to quarrel about whether to obey this request, with concerns being raised that Muhammad may be suffering from delirium. When the argument grew heated, Muhammad ordered the group to leave and subsequently chose not to write anything. [37]

Many details regarding the event are disputed, including the nature of Muhammad's planned statement. Though what he had intended to write is unknown, later theologians and writers have offered their own suggestions, with many believing that he had wished to establish his succession. Shia writers, like Al-Shaykh Al-Mufid, suggest that it would have been a direct appointment of Ali as the new leader, while Sunnis, such as Al-Baladhuri, state that it was to designate Abu Bakr. The story has also been linked to the rise of the community politics which followed Muhammad's death, with a possible suggestion that the الحديث shows that Muhammad had implicitly given his acceptance and permission to how the Muslim أمة chooses to act in his absence. It may therefore be linked with the emergence of sayings attributed to Muhammad such as "My أمة will never agree on an error", an idea perpetuated by theologians like Ibn Hazm and Ibn Sayyid al-Nās. [37]

Saqifah Edit

In the immediate aftermath of the death of Muhammad in 632, a gathering of the Ansar (natives of Medina) took place in the Saqifah (courtyard) of the Banu Sa'ida clan. [38] The general belief at the time was that the purpose of the meeting was for the Ansar to decide on a new leader of the Muslim community among themselves, with the intentional exclusion of the Muhajirun (migrants from Mecca), though this has since become the subject of debate. [39]

Nevertheless, Abu Bakr and Umar, both prominent companions of Muhammad, upon learning of the meeting became concerned of a potential coup and hastened to the gathering. When they arrived, Abu Bakr addressed the assembled men with a warning that an attempt to elect a leader outside of Muhammad's own tribe, the Quraysh, would likely result in dissension, as only they can command the necessary respect among the community. He then took Umar and another companion, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, by the hand and offered them to the Ansar as potential choices. He was countered with the suggestion that the Quraysh and the Ansar each choose a leader from among themselves, who would then rule jointly. The group grew heated upon hearing this proposal and began to argue amongst themselves. Umar hastily took Abu Bakr's hand and swore his own allegiance to the latter, an example followed by the gathered men. [40]

Abu Bakr was near-universally accepted as head of the Muslim community as a result of Saqifah, though he did face contention as a result of the rushed nature of the event. Several companions, most prominent among them being Ali ibn Abi Talib, initially refused to acknowledge his authority. [38] Ali himself may have been reasonably expected to assume leadership upon Muhammad's death, having been both the latter's cousin and son-in-law. [41] The theologian Ibrahim al-Nakhai stated that Ali also had support among the Ansar for his succession, explained by the genealogical links he shared with them. [note 3] Whether his candidacy for the succession was raised during Saqifah is unknown, though it is not unlikely. [43] Abu Bakr later sent Umar to confront Ali to gain his allegiance, resulting in an altercation which may have involved violence. [44] Six months after Saqifah, the dissenting group made peace with Abu Bakr and Ali offered him his fealty. [45] However, this initial conflict is regarded as the first sign of the coming split between the Muslims. [46] Those who had accepted Abu Bakr's election later became the Sunnis, while the supporters of Ali's hereditary right eventually became the Shia. [47]

Subsequent succession Edit

Abu Bakr adopted the title of Khalifat Rasul Allah, generally translated as "Successor to the Messenger of God". [48] This was shortened to Khalifa, from which the word "Caliph" arose. The use of this title continued with Abu Bakr's own successors, the caliphs Umar, Uthman and Ali, all of whom were non-hereditary. [49] [50] This was a group referred to by Sunnis as the Rashidun (rightly-guided) Caliphs, though only Ali is recognised by the Shia. [41] Abu Bakr's argument that the caliphate should reside with the Quraysh was accepted by nearly all Muslims in later generations. However, after Ali's assassination in 661, this definition also allowed the rise of the Umayyads to the throne, who despite being members of the Quraysh, were generally late converts to Islam during Muhammad's lifetime. [51]

Their ascendancy had been preceded by a civil war among the Sunnis and Shi'ites known as the First Fitna. Hostilities only ceased when Ali's eldest son Hasan (who had been elected upon his father's death) [52] made an agreement to abdicate in favour of the first Umayyad caliph, Muawiyah I, resulting in a period of relative calm and a hiatus in sectarian disagreements. This ended upon Muawiyah's death after twenty years of rule, when rather than following the previous tradition of electing/selecting a successor from among the pious community, he nominated his own son Yazid. This hereditary process of succession angered Hasan's younger brother Husayn, who publicly denounced the new caliph's legitimacy. Husayn and his family were eventually killed by Yazid's forces in 680 during the Battle of Karbala. This conflict marked the Second Fitna, as a result of which the Sunni-Shia schism became finalised. [50]

The succession subsequently transformed under the Umayyads from an elective/appointed position to being effectively hereditary within the family, [53] leading to the complaint that the caliphate had become no more than a "worldly kingship." [51] The Shi'ite's idea of the succession to Muhammad similarly evolved over time. Initially, some of the early Shia sects did not limit it to descendants of Ali and Muhammad, but to the extended family of Muhammad in general. One such group, alongside Sunnis, [54] supported the rebellion against the Umayyads led by the Abbasids, who were descendants of Muhammad's paternal uncle Abbas. However, when the Abbasids came to power in 750, they began championing Sunni Islam, alienating the Shi'ites. Afterwards, the sect limited the succession to descendants of Ali and Fatimah in the form of Imams. [41]

With the exception of Zaydis, [55] Shi'ites believe in the Imamate, a principle by which rulers are Imams who are divinely chosen, infallible and sinless and must come from the Ahl al-Bayt regardless of majority opinion, shura or election. [56] They claim that before his death, Muhammad had given many indications, in the Event of Ghadir Khumm in particular, that he considered Ali, his cousin and son-in-law, as his successor. [57] For the Twelvers, Ali and his eleven descendants, the twelve Imams, are believed to have been considered, even before their birth, as the only valid Islamic rulers appointed and decreed by God. [58] [59] Shia Muslims believe that with the exception of Ali and Hasan, all the caliphs following Muhammad's death were illegitimate and that Muslims had no obligation to follow them. [60] They hold that the only guidance that was left behind, as stated in the الحديث of the two weighty things, was the Quran and Muhammad's family and offspring. [61] The latter, due to their infallibility, are considered to be able to lead the Muslim community with justice and equity. [62]

Zaydis, a Shia sub-group, believe that the leaders of the Muslim community must be Fatimids: descendants of Fatimah and Ali, through either of their sons, Hasan or Husayn. Unlike the Twelver and Isma'ili Shia, Zaydis do not believe in the infallibility of Imams nor that the Imamate must pass from father to son. [63] They named themselves Zaydis after Zayd ibn Ali, a grandson of Husayn, who they view as the rightful successor to the Imamate. This is due to him having led a rebellion against the Umayyad Caliphate, who he saw as tyrannical and corrupt. The then Twelver Imam, his brother Muhammad al-Baqir, did not engage in political action and the followers of Zayd believed that a true Imam must fight against corrupt rulers. [64]

One faction, the Batriyya, attempted to create a compromise between the Sunni and Shia by admitting the legitimacy of the Sunni caliphs while maintaining that they were inferior to Ali. Their argument was that while Ali was the best suited to succeed Muhammad, the reigns of Abu Bakr and Umar must be acknowledged because Ali had recognised them. [63] This belief, termed Imamat al-Mafdul (Imamate of the inferior), is one which has also been attributed to Zayd himself. [65] [note 4]

The general Sunni belief states that Muhammad had not chosen anyone to succeed him, instead reasoning that he had intended for the community to decide on a leader amongst themselves. However, some specific hadiths are used to justify that Muhammad intended Abu Bakr to succeed, but that he had shown this decision through his actions rather than doing so verbally. [18]

The election of a caliph is ideally a democratic choice made by the Muslim community. [66] They are supposed to be members of the Quraysh, the tribe of Muhammad. However, this is not a strict requirement, given that the Ottoman Caliphs had no familial relation to the tribe. [67] They are not viewed as infallible and can be removed from office if their actions are regarded as sinful. [66] Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali are regarded as the most righteous of their generation, with their merit being reflected in their Caliphate. The subsequent caliphates of the Umayyads and the Abbasids, while not ideal, are seen as legitimate because they complied with the requirements of the law, kept the borders safe and the community generally united. [68]

The Ibadi, an Islamic school distinct from the Sunni and Shia, [69] believe that leadership of the Muslim community is not something which should be decided by lineage, tribal affiliations or divine selection, but rather through election by leading Muslims. They see the leaders as not being infallible and that if they fail to maintain a legitimate government in accordance to Islamic law, it is the duty of the population to remove them from power. The Rashidun Caliphs are seen as rulers who were elected in a legitimate fashion and that Abu Bakr and Umar in particular were righteous leaders. However, Uthman is viewed as having committed grave sins during the latter half of his rule and was deserving of death. Ali is also similarly understood to have lost his mandate. [70]

Their first Imam was Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi, who was selected after the group's alienation from Ali. [71] Other individuals seen as Imams include Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi and Umar ibn Abdul Aziz. [72]


Ömer Taşpınar

Nonresident Senior Fellow - Foreign Policy, Center on the United States and Europe

Nader Hashemi and Danny Postel, in their excellent book, “Sectarianization: Mapping the New Politics of the Middle East,” provide a compilation from politicians, journalists and experts who never tire of repeating this mantra of timeless Sunni-Shiite hatred. For instance, US senator Ted Cruz has suggested that “Sunnis and Shiites have been engaged in a sectarian civil war since 632, it is the height of hubris and ignorance to make American national security contingent on the resolution of a 1,500-year-old religious conflict.” Mitch McConnell, the majority leader of the US senate, has observed that what is taking place in the Arab world is “a religious conflict that has been going on for a millennium and a half.” US Middle East peace envoy George Mitchell, a former senator himself, has also embraced this narrative: “First is a Sunni-Shiite split, which began as a struggle for political power following the death of the Prophet Muhammad. That’s going on around the world. It’s a huge factor in Iraq now, in Syria and in other countries.’’ Even New York Times columnist Thomas Friedman asserts that the “main issue in the Middle East is the 7th century struggle over who is the rightful heir to the Prophet Muhammad – Shiites or Sunnis.”

To be sure, this schism has deep historical roots. The rift indeed began shortly after the death of Prophet Mohammad and was centered on the question of rightful succession. Yet, linking the past to today begs a simple question: are Muslims in Iraq, Syria, Yemen and Lebanon still fighting the same war going back to the early years of the faith? Is religion at the heart of their conflict? الجواب القصير هو لا.

Religion only is a small part of a much bigger and complex geostrategic and political picture. The bleeding in Syria or Yemen would not stop if Sunnis and Shiites would suddenly agree on who was the rightful successor of Muhammad. Looking at the sectarianized conflicts of the Middle East through the lens of a 7th century conflict is therefore both simplistic and misleading.

متعلق ب

كيف ستشكل الحرب العراقية الإيرانية المنطقة لعقود قادمة

The Iranian revolution and its legacy of terrorism

Syria and the Six-Day War: A 50-years perspective

This lazy narrative of a primordial and timeless conflict needs to be replaced by serious analysis. And that should be one that looks at what the Sunni-Shiite sectarian contest has become in the 21st century: a modern conflict in failed or failing states fueled by a political, nationalist and geostrategic rivalry.

The sectarianized wars of today’s Middle East have their roots in modern nationalism, not in Islamic theology. These sectarian conflicts have become proxy wars between Iran and Saudi Arabia, two nationalist actors pursuing their strategic rivalry in places where governance has collapsed. What is happening is not the supposed re-emergence of ancient hatreds, but the mobilization of a new animus. The instrumentalization of religion and the sectarianization of a political conflict is a better way of approaching the problem, rather than projecting religion as the driver and root cause of the predicament.

Sunnis and Shiites managed to coexist during most of their history when a modicum of political order provided security for both communities. In other words, the two communities are not genetically predisposed to fight each other. Conflict is not in their DNA, and war is not their destiny.

The same goes for the nationalist rivalry between Iran and Saudi Arabia. The regional conflict between Tehran and Riyadh is neither primordial nor intractable. As late as in the 1970s, Iran and Saudi Arabia were monarchic allies against the nationalist republicanism of Egypt under Nasser. In short, Sunnis and Shiite are not fighting a religious war. Instead, Iranian and Arab nationalisms are engaged in a regional rivalry – particularly in Syria and Iraq – where governance has collapsed.

It is quite possible that the rise of identity politics in the West has blinded most American and European policymakers, analysts and journalists, who now focus almost exclusively on Islam without paying much attention to political, economic and social drivers of tension and conflict in the Middle East. Their false diagnosis will only fuel false prescriptions.

It is time to stop for the West to stop its obsession with Islam and begin focusing on the political, institutional and geostrategic factors behind sectarianism.


شاهد الفيديو: هكذا إنقسم المسلمون إلى سنة و شيعة